Четверг
19.04.2018
12:46
Приветствую Вас Гость
RSS
 
Свет знания
Главная Регистрация Вход
Поиск

Вася Обломов

Меню сайта

Категории раздела
Контрацепция и аборт [14]
Религиозные взгляды на контроль рождаемости и аборты
Социальные движения [3]
Социальные и религиозно-социальные движения
Биографии [3]
Биографические статьи
Современная теология [2]
Богословские взгляды эпохи современности
Размышления [18]
Личные мысли и мнения (Избранное, больше статей в блоге "Записки бунтаря)

Календарь
«  Январь 2018  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031

Ссылки
    Modern Church: Liberal faith in a changing world
Другие полезные ссылки см. в каталоге через меню сайта

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Время жизни сайта

Главная » 2018 » Январь » 12 » Ислам и аборт
04:06
Ислам и аборт

(На фото: Североафриканский Коран XI века в Британском музее)
Ислам глобально осуждает аборты, но многие мусульманские правоведы согласны с тем, что в некоторых случаях аборт допустим. Таким исключительным случаем все школы исламского права признают угрозу жизни женщины. Многие правоведы допускают также другие значительные основания для абортов, но единого мнения об этом нет. Статус плода в исламе рассматривается в зависимости от его возраста, поэтому аборты при их необходимости допускаются на ранних сроках. Общепринято, что аборт абсолютно запрещен после 120 дней с момента зачатия, но в случае угрозы жизни женщины часть правоведов допускают аборт на более поздних сроках. Большинство правоведов допускают аборты по обоснованным причинам на сроках до 40 дней и многие — на сроках до 120 дней от зачатия, а о сроках между 40 до 120 днями преобладающие мнения правоведов внутри разных школ исламского права различаются. В разных школах исламского права взгляды на допустимость абортов складываются по-разному и ислам не представляет какое-либо монолитное мнение. 

Страны с мусульманским большинством населения имеют неодинаковые законодательства об абортах. Ни одна страна ислама не запрещает аборт в случае угрозы жизни женщины. Часть стран ислама разрешает аборты в некоторых других исключительных случаях, но власти каждой страны определяют такие случаи самостоятельно. В целом большинство мусульманских стран имеют жесткие консервативные законы об абортах. Исключение составляют семь постсоциалистических стран с мусульманским большинством населения, а также Бахрейн, Тунис и Турция, где разрешен аборт по требованию или по многим причинам. Несмотря на жесткие законодательные запреты большинства стран ислама, в этих странах совершаются нелегальные аборты. Часто такие аборты делаются без помощи квалифицированных специалистов и приводят к заболеваниям и даже смертям женщин. 

Взгляды на эмбриогенез и аборты в свете авторитетных текстов ислама

Первостепенным духовным руководством в исламе является Коран. Коран не содержит каких-либо прямых упоминаний абортов, но содержит аяты, запрещающие несправедливые убийства (Коран 17:33, 25:68) и убийства детей (6:137, 6:140, 6:151, 17:31, 81:8-9)[1][2][3]. Особенно релевантным теме абортов рассматривается запрет убивать детей. В историческом контексте эти запреты были направлены против убийства новорожденных, поскольку среди аравийских племен до принятия ислама была распространена практика убивать ненужных детей, особенно девочек. Однако, богословы ислама нередко распространяют запрет убивать детей и на нерожденных. Среди таких текстов содержится запрет убивать детей из-за страха бедности (6:151, 17:31), что по традиции часто применяется в исламе к абортам по экономическим причинам.

Коран утверждает, что творение человека в некоторый момент времени включает получение телом души от Бога (15:29, 32:9). Этот момент применительно к размножению людей рассматривается как граница, после которой аборт особенно недопустим. Однако, в исламе существует представление о нескольких критически важных периодах, разделяющих этапы творения человека в утробе матери. Коран содержит текст, который интерпретируется знатоками ислама как описание этапов творения человека[2][3][4][5]: «И уже Мы создали человека [Адама] из эссенции глины [из глины, взятой от всех земель]. Потом поместили Мы его [потомка Адама] каплей [мужским семенем] в надежное место [в матку матери]. Потом Мы создали из (этой) капли сгусток крови, и (затем) создали Мы из (этого) сгустка крови кусочек плоти, и (затем) создали Мы из (этого) кусочка плоти кости, и (затем) облекли Мы (эти) кости мясом. Потом Мы вырастили его как другое [новое] создание (вдохнув в него дух). Благословен же Аллах, лучший из творцов!» (Коран 23:12-14, цит. перевод с комментариями Абу Аделя).

Широким признанием в исламе пользуются хадисы (предания о жизни Пророка Мухаммеда), в которых этапы творения человека описаны с указанием сроков: «… что касается вашего творения, каждый из вас собран в матке матери в течение первых сорока дней, а затем стал сгустком в течение других сорока дней, а затем — куском плоти в течение других сорока дней. Тогда Аллах посылает ангела написать четыре слова: он пишет его дела, время смерти, средства к существованию, и, будет ли он несчастен или благословен. Затем душа вдыхается в его тело … » (Сахих аль-Бухари, том 4, книга 55, номер 549)[3][6][7][8].
(На фото: сборники хадисов)

Основываясь на этих хадисах, знатоки ислама выделяют четыре этапа внутриутробного творения человека или развития эмбриона[2]:
1. Нуфта (капля) — объединение спермы с яйцеклеткой и проникновение в матку (от зачатия до 40 дней),
2. Алака (сгусток крови) — развитие кроветворного сгустка (от 40 до 80 дней после зачатия),
3. Мудга (эмбрион) — сгусток формируется в группы плоти (от 80 до 120 дней после зачатия),
4. Халкан Ахар (душа вдохнута в тело) — «одушевление» плода и развитие «одушевленного» плода (от 120 дней до рождения).


В соответствии с таким представлением о творении человека в исламе распространена вера, что человек получает душу от Бога около 120 дня после зачатия[3][4][9], и все школы ислама согласны с особой недопустимостью абортов после этого срока[1][2][7]. Часть правоведов допускает как исключение после 120 дня аборт только ради спасения жизни женщины[3][6][7]. Аборт в случае угрозы жизни женщины понимается в исламе как «меньшее из двух зол» — принцип, содержащийся в законах шариата[4][8]. Жизнь женщины в исламе считается более ценной, чем жизнь плода: «Когда две запретные вещи придут [на человека] вместе, тогда меньшее будет принесено в жертву большему»[5].

Однако, не все правоведы ислама считают, что именно 120 дней после зачатия являются той границей, после которой аборт недопустим. Некоторые авторитеты ислама в средние века считали, что тело человека почти завершило развитие уже на 40 или 42 день после зачатия[7]. Существует другой хадис, в котором говорится: «Когда нуфта входит в матку и пребывает там в течение 42 ночей, Бог посылает ангела, чтоб дать ей форму и создать слух, зрение, кожу, кости и плоть. Затем ангел спрашивает: «Боже, это мальчик или девочка?» и Бог определяет все, что вознамеревается. Затем спрашивает, каковы его средства к существованию, и Бог определяет» (Сахих Муслим, Китаб аль-Кадар)[3]. Исходя из этого хадиса, некоторые авторитеты ислама считают, что душа дается человеку уже на 40 день после зачатия[9]. Однако, это мнение менее распространено, нежели то, что душа дается на 120 день.

Некоторые современные мусульманские авторы отмечают, что на 42 день после зачатия органогенез эмбриона достигает зенита, когда гонада начинает дифференцироваться в яички или яичник (в зависимости от пола эмбриона), а также формируется и начинает функционировать мозговой ствол. Высшие функции мозга в это время все еще формируются, и кора головного мозга не имеет синапсов с низшими центрами до начала 20-й акушерской недели, вычисленной от последнего менструального цикла. Это, по мнению некоторых мусульманских авторов, эквивалентно сроку около 120 дней после оплодотворения. Но более точно 120 дней от момента зачатия соответствуют 19 акушерским неделям, исчисляемым от последнего менструального цикла. Такие сопоставления традиционных взглядов ислама с научными представлениями о сроках эмбрионального развития приводят некоторых современных авторов к выводу, что хадисы указывают на этапы формирования центральной нервной системы[3].

В исламе существует также ряд хадисов, которые показывают, что статус эмбриона возрастает со сроком беременности. С этим представлением в исламе связано мнение, что чем позднее делается аборт, тем грех тяжелее[3]. Большинство правоведов ислама допускают аборт при наличии достаточно обоснованной причины на сроке до 40 дней от зачатия. Некоторые правоведы допускают аборт до 80 дней и многие допускают аборт до 120 дней от зачатия. Но в отношении сроков между 40 и 120 днями правоведы не имеют единого мнения[2][7]. Мнения правоведов о допустимости абортов и о сроках, когда аборт может быть допустим, часто различаются в зависимости от школы, к которой они принадлежат, хотя разные мнения присутствуют и в рамках одной и той же школы.


Школы исламского права

Ислам не является совершенно однородной религией и делится на течения. Основными течениями в исламе являются суннизм, последователи которого составляют подавляющее большинство мусульман (по разным данным 75% — 90% общего числа мусульман), и шиизм, последователи которого составляют меньшинство (10% — 20% мусульман). Кроме того, существует небольшое число мусульман, отколовшихся от основных направлений (5% — 10%). Сунниты, в свою очередь, делятся на четыре основные школы исламского права — мазхабы: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский (названные в честь их основателей). Каждая суннитская школа исламского права понимает хадисы отчасти несколько иначе, чем другие, но все они признают правомерность друг друга. Суннит может выбрать какую-либо из равных ортодоксальных мазхабов[2].

Шииты отвергают мазхабы суннитов. Большинство шиитов имеют отдельный джафаритский мазхаб. Существуют также более мелкие шиитские школы: зейдиты и исмаилиты. В шиизме, в отличии от суннизма, особое место занимает авторитет аятолл, которые имеют право единолично принимать решения на основе джафаритского мазхаба после того, как достигли уровня «иджтихада», как верят шииты этой школы[10].

География распространения мазхабов (карта Wikimedia Commons)

Правоведы внутри каждого мазхаба могут иметь разные мнения, но существуют доминирующие точки зрения внутри школ.

Некоторые правоведы ханафитского мазхаба считают, что до получения плодом души аборты могут быть допустимы даже без какой-либо особой разрешительной причины. Однако, большинство ханафитских правоведов учат, что аборты допустимы лишь при наличии обоснованной причины[5][9]. Ханафитский мазхаб в целом выглядит наименее строгой школой исламского права в отношении допустимости аборта по сравнению с другими школами исламского права. Доминирующее мнение правоведов этого мазхаба разрешает аборт при наличии обоснованной причины на сроке до 120 дней с момента зачатия[1][2][6][7]. Некоторые авторитеты даже допускают, что женщина может не спрашивать разрешения мужа на аборт[5][7]. Традиционно ислам запрещает мужу лишать жену права иметь детей, поэтому муж не может заставить женщину сделать аборт. Но большинство правоведов считают, что этот же принцип прав на детей распространяется на мужчину, откуда следует, что жена не должна делать аборт без его согласия и не может требовать аборт без достаточно уважительной причины.

В отличии от ханафитского мазхаба, маликитский мазхаб придерживается очень жесткого запрета на аборт[7]. Маликиты традиционно практически не допускают аборты, хотя аборты на сроках до 120 дней от зачатия рассматривают как менее тяжелое нарушение (нежелательное действие, называемое макрух), чем аборты после 120 дней от зачатия (запрещенное действие, называемое харам)[6]. Более строгая позиция в маликитском мазхабе рассматривает как тяжелое нарушение (харам) аборт уже после 40 дней от зачатия[9]. Многие правоведы маликитского мазхаба верят, что человек получает душу во время зачатия и запрещают аборт в любое время после зачатия, приближаясь в этом отношении к позиции католической церкви[1][2][5]. Маликиты выступают против любых медицинских методов контроля рождаемости, а некоторые — даже против простых попыток удаления спермы после полового акта[7].

В шафиитском мазхабе существуют две точки зрения о допустимости абортов до срока получения человеком души[9]. Шафиитский авторитет рубежа XI-XII вв. Абу Хамид аль-Газали, который был также суфийским мистиком, считал аборт тяжелым нарушением (харам), но менее тяжелым, чем убийство новорожденного. Аль-Газали рассматривал различные степени тяжести аборта внутри «континуума морального позора»[2], где тяжесть нарушения на сроке до 40 дней от зачатия меньше, чем на сроке от 40 до 80, а на сроке от 40 до 80 дней — меньше, чем на сроке от 80 до 120. Однако, хотя аль-Газали рассматривал аборты неодинаково тяжелым грехом в зависимости от срока беременности, он, тем не менее, считал аборт недопустимым на любом сроке, за исключением случая необходимости спасения жизни беременной женщины[3]. Но некоторые шафииты считали аборт до 120 дня от зачатия не столь тяжелым нарушением (макрух), как аборт после 120 дня, который полностью запрещен как злодеяние (харам)[9]. Большинство современных шафиитов допускают аборты по достаточно обоснованной причине на сроке до 40 дней от зачатия и некоторые (немногие) допускают аборты до 120 дней от зачатия[2].

Ханбалитский мазхаб имеет строгое отношение к аборту. Многие ханбалитские авторитеты считают аборт запрещенным на любом сроке беременности[5]. Только небольшое число ханбалитских правоведов считают аборт допустимым в определенных обстоятельствах до срока, когда плод получает душу[9]. Некоторые ханбалиты определяют границу допустимого аборта на сроке 120 дней от зачатия, а некоторые — на сроке 40 дней[2].

В шиизме большинство правоведов не допускают аборты без серьезной причины на любом сроке беременности, но допускают аборты по достаточно обоснованным причинам до 120 дня беременности[2], причем отчет производится от момента имплантации яйца в матку. В шиизме, начиная с VII в., беременность исчисляется от имплантации, а не от оплодотворения. Такой взгляд разработал в классической практике правоведения (фикхе) шиитов Шахр аль Лам, а в современную эпоху аятолла Хомейни[10].

Хотя в шиизме доминирует строгое отношение к запрету абортов, существует отдельная школа зейдитов, известная широким допущением абортов[3], которое некоторые авторы сравнивают даже с абортом по требованию[5].


Основания для абортов в исламе

Большинство авторитетов ислама считают, что аборт может быть произведен только при наличии серьезных оснований. Исторически таким основанием мог рассматриваться, к примеру, случай, когда забеременевшая женщина уже имела младенца, которого кормила грудью[2][5], и у ее мужа не было возможности нанять другую кормилицу[9]. В этом случае после исчезновения у женщины молока из-за новой беременности младенец мог умереть от голода, поскольку никаких искусственных заменителей молока матери не было. В такой ситуации женщине разрешалось прервать вторую беременность ради спасения уже рожденного младенца[2][5] на сроке, когда зачатый эмбрион считался еще не получившим душу от Бога. Ряд правоведов по аналогии из этого прецедентного случая вывели допустимость прервать беременность по другим причинам, таким как необходимость сохранения здоровья женщины[9].

Жизнь и здоровье женщины

В истории народов ислама аборты по медицинским показаниям были известны со времен «золотого века» расцвета культуры ислама (VIII-XIII вв.). К примеру, врач мусульманин Абу Бакр Мухаммад ар-Рази (известный как Разес) (854-925) в книге Китаб аль-Мансури («Книга по медицине, посвященная аль-Мансуру») и энциклопедическом труде Китаб аль-Хави («Всеобъемлющая книга по медицине») упоминал множество лекарственных средств и методов, служивших для прерывания беременности, которые использовались в случаях, когда продолжение беременности угрожало здоровью или жизни женщины. Аналогичным образом Ибн Сина (Авиценна) (980 — 1037) в знаменитой медицинской энциклопедии Китаб аль-Канун фи-т-тибб («Канон медицины») писал о медицинских показаниях к абортам и о том, как их совершить[3]. В более поздние времена сирийский врач XVIII в. Ибрагим Хакки писал о том, что сохранение физического здоровья женщины может оправдывать аборт[2], и в качестве медицинских показаний указывал, например, заболевания сердца, рвоту беременных (токсикоз, по-видимому, в тяжелой форме), aльбуминурию (выделение белка с мочой в следствие почечных нарушений), почечную недостаточность и другие заболевания[11].
(На фото выше: Женщины, гуляющие в Бу-Сааде (Алжир), худ. Насреддин Дине)

Все современные школы исламского права рассматривают в качестве допустимой причины аборта угрозу жизни женщины[2][8] и многие современные правоведы допускают аборт для сохранения здоровья женщины. Однако, необходимость аборта из-за серьезной угрозы здоровью должны засвидетельствовать три (иногда два) богобоязненных врача. В 1990 году Исламский совет правоведов Мекки (административного округа Makkah Al-Mukarramah) большинством голосов принял решение и издал фетву, разрешающую аборты после заключения троих врачей. Многие исламские правоведы допускают аборты для сохранения физического здоровья женщины в течение 40 дней от зачатия. Так было принято делать в Саудовской Аравии, пока Исламский совет правоведов Мекки в 1990 году ни продлил этот срок до 120 дней[3].

Тем не менее, более консервативные правоведы, такие как маликиты и шафииты школы аль-Газали, не допускают аборты для сохранения здоровья женщины, а делают исключение из запрета абортов только в том случае, когда существует угроза жизни. В то же время другие авторитеты ислама разрешают делать аборты ради сохранения не только физического, но и психического здоровья женщины. В шиизме правоведы школы зейдитов допускают аборты по незначительным медицинским показаниям[3], что резко отличает эту школу от доминирующей в шиизме жесткой позиции.

Патологии плода

Другим основанием для аборта на сроках, когда эмбрион считается еще «неодушевленным», по мнению ряда правоведов ислама, могут служить серьезные аномалии плода[8]. Международный исламский совет фикха, учреждение Всемирной мусульманской лиги, основанной в Мекке и объединяющей представителей разных стран ислама, постановил, что, если два компетентных медицинских специалиста на основании обследования выявили серьезные аномалии плода, то по просьбе родителей разрешается сделать аборт до 120 дней от зачатия. Однако, если 120 дней истекли, то аборт считается формой убийства и подвергается судебному преследованию, за исключением случая угрозы жизни беременной женщины[12]. В Египте некоторые муфтии допускают аборты на основании патологии плода до 120 дней от зачатия, но некоторые — только до 40 дней от зачатия[2].

По поводу того, какие патологии плода могут рассматриваться основанием для аборта, в исламе происходят споры. Многие исламские правоведы считают, что основанием для аборта на сроке до 120 дней от зачатия может быть такой порок развития плода, который вызовет большое страдание для ребенка. Второй взгляд правоведов заключается в том, что основанием для аборта может быть нарушение развития, которое лишит ребенка нормальной жизни, но это мнение оспаривается другими правоведами[8].

В Иране, где господствующей формой ислама является шиизм, духовные авторитеты считают допустимым аборт при патологии плода только в редких чрезвычайных случаях. Верховный лидер Ирана аятолла Хаменеи допустил аборты на сроке до 10 недель в случае талассемии, заболевания, связанного с генетическим расстройством крови[8]. По мнению более прогрессивного аятоллы Юсефа Саанеи, аборты могут быть допустимы в случае генетического расстройства плода[2][4]. Аятолла Юсеф Саанея даже считает, что аборт может быть допустим «при любом состоянии матери или плода, которое приносит чрезвычайные трудности для матери или семьи»[10]. В 2005 году иранские законодатели предприняли попытку некоторой либерализации запрета абортов, разрешив аборты на основании патологии плода в случае, если такая патология ляжет финансовым бременем для семьи. Законопроект был одобрен более половиной парламента, но заблокирован консервативным Советом стражей конституции с обоснованием, что это противоречит закону шариата[13].

Изнасилование

В случае изнасилования женщины аборты в исламе традиционно не разрешались, поскольку ребенок, рожденный после изнасилования, считался законным. Однако, в недавнем времени произошло несколько прецедентных случаев разрешений абортов после изнасилования, связанных прежде всего с ситуацией массовых изнасилований во время войн. Существуют данные, что такие разрешения делались исламскими духовными лицами в 1990-х годах во время вторжения Ирака в Кувейт и во время войны в Боснии[6][8], когда многие мусульманские женщины подвергались изнасилованию солдатами вражеской стороны[11]. Однако, большинство правоведов остались на позиции, что аборты после изнасилования в исламе не допускаются. Правоведы, допускающие аборты после изнасилования, ограничили возможность прервать беременность сроком 120 дней от зачатия[2].
(Женщины в Афганистане, одетые в паранджу (бурку), wikimedia)

В 1998 году Высший исламский совет Алжира издал фетву, разрешающую аборты после изнасилования, объясняя это тем, что религиозные экстремисты могут использовать изнасилования как орудие войны[2][4][8]. Также в 1998 году великий шейх аль-Азхара, крупного мусульманского центра в Египте, Мухаммад Саид Тантави издал фетву, разрешающую аборт незамужним женщинам, которые подверглись изнасилованию[2][4], хотя по закону аборт в Египте допускается лишь в случае угрозы жизни женщины. В 2004 году Мухаммад Саид Тантави одобрил законопроект, легализующий аборт после изнасилования[6][8], однако, закон не был принят. Мухаммад Саид Тантави считал, вопреки традиции, что аборт после изнасилования может совершаться даже спустя 120 дней от зачатия. Такое мнение вызвало возражения других знатоков ислама. В частности, муфтий Египта Али Гомаа осудил это как нарушение запрета Корана «убивать невинные души», указав, что младенец после 120 дней от зачатия уже получил душу[6].

В 1999 году великий муфтий Палестины Икрима Саид Сабри постановил, что мусульманские женщины, изнасилованные во время войны в Косово, могут принимать медикаменты, прерывающие беременность[2], объясняя это тем, что в противном случае дети, рожденные этими женщинами, могут в будущем стать врагами мусульман[11]. В современной культуре ислама прецеденты разрешений абортов после изнасилования не вполне мотивированы интересами самих женщин. Великий египетский шейх Наср Фарид Вазел утверждал, что вместе с правом доступа к аборту изнасилованные женщины должны иметь доступ к хирургии, восстанавливающей девственную плевру, чтобы вернуть брачную правоспособность[2], поскольку в культуре народов ислама заложен традиционный взгляд, что женщина, вступающая в брак, должна быть девственной. По мнению некоторых защитников прав женщин, современные фетвы об абортах необязательно направлены на увеличение свободы женщин, но могут служить для поддержки патриархальных устоев[4].

Социальные и экономические основания

Большинство правоведов ислама считают, что аборт может разрешаться только по медицинским причинам и отвергают допустимость абортов по социальным и экономическим. Аборт по экономическим причинам традиционно считается недопустимым в исламе на основании аятов Корана, запрещающих убивать детей из-за опасения бедности. Хотя эмбрион на ранних сроках не приравнивается к человеку, запрет убивать детей по экономическим причинам широко применяется в исламе к нерожденным детям[2][6]. Исключения из этого принципа в исламе встречаются нечасто.

Некоторые исследователи отмечают, что исключение из запрета абортов по экономическим причинам сделал Шейх Ахмед Харид, который разрешил делать аборт в случаях, когда семья не может нанять няню для кормления младенца[2][4]. Однако, отсутствие деталей не позволяет понять смысл такого решения (возможно, это касается случая, когда младенца не может кормить мать).Шиитская школа зейдитов выделяется среди других школ ислама разрешением абортов по социальным причинам[3], однако, она не является крупной.

Некоторые современные правоведы других школ поддерживают аборты по социально-экономическим причинам в контексте быстрого роста населения в странах мусульманского большинства, проблем перенаселения и нищеты. Иранский аятолла Юсеф Саанеи, известный реформизмом, сделал в этом отношении наиболее смелое заявление. Признав, что ислам в целом запрещает аборт, он сообщил: «Но ислам также является религией сострадания и, если имеются серьезные проблемы, Бог иногда не требует, чтобы его творение применяло его закон. Так, в некоторых условиях, таких как нищета родителей или перенаселение, аборт допустим». Такой подход аятолла Саанеи объяснил переосмыслением законов ислама в свете достижений науки и реалий времени[8][14].
(На фото: Аятолла Юсеф Саанеи, wikimedia)

Законы об абортах в мусульманских странах

К странам мусульманского большинства относятся страны, в которых мусульмане составляют более половины населения. На основании ряда исследований к таким странам можно отнести 47 государств, если не учитывать спорные территории, такие как Западная Сахара и Майотта, и частично признанное государство Палестина с территориями военного конфликта в секторе Газа и Западном берегу Иордана[2]. Многие страны с подавляющим большинством мусульман имеют очень консервативные законы об абортах, но ни в одной мусульманской стране нет полного запрета абортов (в отличии от нескольких стран католического большинства в мире).

Согласно данным Отдела народонаселения ООН на 2013 год, в пятнадцати странах мусульманского большинства аборты разрешены только в случае угрозы жизни женщины. Такими странами являются: Афганистан, Бангладеш, Бруней, Джибути, Египет, Гвинея-Бисау, Иран, Ирак, Ливан, Ливия, Мавритания, Сенегал, Сомали, Сирия, Йемен[15].

Согласно этим же данным ООН на 2013 год, в четырех странах мусульманского большинства аборты допускаются только по двум причинам: в случаях угрозы жизни женщины и ее физического здоровья, либо серьезной патологии плода, либо изнасилования или инцеста (в законах об абортах и их исследованиях эти два случая объединяются). В Мальвидах аборты легализованы в случае угрозы физическому здоровью женщины, в Омане — в случае патологии плода, в Мали и Индонезии — в случаях изнасилования или инцеста, помимо случаев угрозы жизни женщины[15].

В одиннадцати странах мусульманского большинства по тем же данным на 2013 год аборты легализованы по трем причинам: в девяти из этих стран к случаю угрозы жизни женщины добавлены случаи угрозы ее физическому и психическому здоровью, но в двух странах — другие исключения. Угроза физическому или психическому здоровью женщины, помимо угрозы жизни, являются основанием для абортов в Гамбии, Малайзии, Нигерии, Сьерра-Леоне, Объединенных Арабских Эмиратах, Коморских островах, Морокко, Пакестане, Саудовской Аравии. В Чаде аборты легализованы в случаях угрозы жизни женщины, ее физическому здоровью и патологии плода. В Судане аборты легализованы в случаях угрозы жизни женщины, патологии плода и изнасилования или инцеста[15].

В четырех странах мусульманского большинства по тем же данным на 2013 год аборты легализованы по четырем причинам. В Иордании, Кувейте, Нигере, Катаре аборты разрешены в случаях угрозы жизни женщины, ее физическому или психическому здоровью, а также патологии плода. В двух странах, Буркино-Фако и Гвинее, аборты разрешены в пяти случаях: к случаям угрозы жизни женщины, ее физическому или психическому здоровью и патологии плода добавлен случай изнасилования или инцеста[15].

(На фото: Протестная акция Революционной ассоциации женщин Афганистана в Пакестане против исламского фундаментализма (1998), wikimedia)

В девяти странах мусульманского большинства приняты либеральные законодательства об абортах: аборты легализованы по требованию без объяснения причин или по большому числу причин или с незначительными ограничениями. Большинство этих стран являются постсоветскими: Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан (Киргизия), Таджикистан, Туркменистан (Туркмения), Узбекистан. К ним отчасти примыкает Албания, которая входила в число стран социалистического лагеря (которая, к тому же, хотя преимущественно мусульманская, но имеет значительное христианское население). Однако, есть три страны ислама, не имевшие отношения к социалистическому блоку, в которых разрешен аборт по требованию: Тунис, Бахрейн, Турция[15] (но в Бахрейне перед абортом требуется пройти консультацию, а в Турции на аборт необходимо согласие мужа для замужних женщин и родителей/опекунов для несовершеннолетних). При этом в Тунисе аборт был легализован достаточно давно: еще в 1973 году, что раньше, чем в таких западных странах, как Франция, Германия и США[2].

Существует некоторая динамика расширения случаев легализации абортов в странах мусульманского большинства. Так, согласно исследованию, опубликованному в академическом журнале Оксфордского университета Health Policy and Planning в 2011 году, на момент выхода этой публикации в Индонезии, Нигерии, Омане и Объединенных Арабских Эмиратах аборт разрешался только в случае угрозы жизни женщины. На Коморских островах, в Иордании, Морокко, Пакистане, Саудовской Аравии аборт разрешался только в двух случаях: угрозы жизни и физическому здоровью женщины, также в Судане — только в случаях угрозы жизни женщины и изнасилования. В Кувейте, Нигере и Катаре аборт был разрешен в трех случаях: угрозы жизни и физическому здоровью женщины и патологии слода. В Буркино-Фако и Гвинее аборт, помимо этого, был также разрешен в случае изнасилования[2]. Во всех перечисленных странах на момент проведения исследования ООН, опубликованного в 2013 году, число исключений из запрета абортов увеличилось, хотя ни одна новая страна не добавилась в список стран, где разрешен аборт по требованию. Во всех мусульманских странах, в которых аборты разрешены лишь в строго ограниченных случаях, не разрешен аборт по социальным или экономическим причинам[15].

За нарушение запрета аборта современные законодательства стран ислама карают тюремным заключением или крупными штрафами как врачей и других лиц, способствующих проведению аборта, так и совершающих аборт женщин. В то же время традиционные законы шариата предписывают в случае аборта только выплату выкупа за утрату ребенка («выкуп за кровь», называемый гурра или гуррат), и его размер зависит от срока беременности, либо совершать строгий пост (каффарат). Косвенно это указывает на то, что статус плода в исламе не эквивалентен статусу человека. Даже тогда, когда плод считается получившим душу, аборт в исламе не приравнивается к обычному убийству[9][11].

В странах мусульманского большинства с либеральными законами об абортах духовные авторитеты ислама сохраняют строгое осуждение абортов, совершенных после 120 дней от зачатия, кроме случаев угрозы жизни женщины, но об абортах на более ранних сроках могут иметь разные, в том числе достаточно мягкие мнения. К примеру, национальный духовно-просветительский постал об исламе в Казахстане сообщает, что аборты до 40 дней от зачатия нежелательны, но разрешаются при условии совместного желания супругов, а после 40 дней до 120 допустимо делать аборты только по медицинским показаниям: в случаях угрозы здоровью женщины или патологии плода[16].


Статистика и проблема неразрешенных абортов

(На фото: Женщины в Египте во время революции 2011 г., wikimedia)

Несмотря на то, что аборты в странах ислама в большинстве случаев запрещены, они совершаются в этих странах и не являются очень редкими, напротив, их численность увеличивается в течение последних лет. Хотя культура мусульманских народов достаточно консервативна, общественное мнение в странах мусульманского большинства подвергается некоторым изменениям, и аборт в том числе меньше табуируется. Например, в одном из опросов, результаты которого были опубликованы международным проектом изучения общественного мнения World Public Opinion, выяснилось, что 53% египтян, 55% иранцев и 57% палестинцев выступают против жесткой политики в отношении абортов, проводимой властями их стран[17].

В течение последних лет в большинстве стран Ближнего Востока значительно возросло число молодых людей. Пропорциональная доля молодежи в возрате от 15 до 24 лет достигает в этих странах до трети населения, но число ранних браков снижается. Поскольку молодые люди часто не вступают в ранние браки, они все чаще вступают во внебрачный секс[17][18]. При этом распространенность применения контрацепции варьирует в разных странах ислама. Согласно данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) на 2005 год, в некоторых странах, таких как Иран или Тунис, уровень распространенности контрацепции достаточно высок (63% и 74% соответственно), но в ряде стран, таких как Судан или Мавритания, достаточно низок (менее 10%)[18]. В целом молодежь подросткового возраста ближневосточного региона часто мало информирована о контроле рождаемости и это становится фактором роста числа абортов, которые из-за законодательных запретов в большинстве случаев проводятся нелегально[17].

По данным ООН, примерно один из десяти случаев беременности в ближневосточном регионе заканчивается абортом[17][18]. Однако, точная статистика нелегальных абортов неизвестна. Согласно исследованиям Международной федерации планируемого родительства, с 1995 по 2000 год в арабском мире было совершено 7 миллионов абортов[17]. По подсчетам той же организации, число абортов составляет половину нежелательных беременностей в регионе[4].

В ряде случаев нелегальные аборты совершаются врачами, но чаще, особенно, в сельской местности, совершаются без помощи квалифицированных медицинских специалистов. Статистика таких абортов скудна, но некоторые исследования все же проводились. Например, Бюро справок народонаселения, американская исследовательная организация, опубликовала в 2008 году данные, согласно которым Демографический центр Каира зафиксировал, что треть из 1300 египетских беременных женщин пытались совершить аборт[19]. Другое исследование, результаты которого опубликованы в издании Общественного здравоохранения США (Public health) в 2000 году, показало, что 41% женщин сельской местности Верхнего Египта сделали по крайней мере один аборт, а у 25% абортов было больше одного[20][21].

Почти все такие аборты совершаются без помощи профессиональных врачей: женщины обращаются к народным повитухам, традиционным целителям или родственникам. Даже для принятия родов далеко не все женщины имеют возможность обратиться к квалифицированным специалистам. По данным Бюро справок народонаселения на 2005 год, только 33% женщин из бедной среды в Египте и Морокко и всего 7% таких женщин в Йемене имели доступ к квалифицированной акушерке. В результате отсутствия профессиональных услуг в странах, в которых нет доступа к безопасным абортам, высок уровень осложнений после абортов, которые фиксируются в случаях попадания женщин в больницы. Например, в Египте, по данным Совета народонаселения Каира, в 1998 году каждое пятое обращение в кабинет акушера было связано с последствиями абортов[18].

Некоторые женщины умирают от осложнений после абортов. По данным министерства здравоохранения Египта, в 2006 году доля материнской смертности из-за абортов составила 1,9%[21]. По данным ВОЗ, в 2003 году около 1,3 миллиона абортов в регионе Ближнего Востока и Северной Африки (MENA) были совершены в антисанитарных условиях или неквалифицированными лицами (или то и другое вместе). Осложнения от таких абортов привели к 11% материнской смертности в регионе. По данным Международной федерации планируемого родительства, около 5% всех материнских смертей в регионе MENA связаны с осложнениями после абортов, причем число таких смертей превысило половину всех материнских смертей в некоторых мусульманских странах[4]. По данным ВОЗ на 2000 год, материнская смертность после небезопасных абортов в регионе составляет не менее 6%[18].

Количество абортов и материнская смертность варьируют в различных странах ислама. Согласно ряду опубликованных данных, с 1995 по 2000 год наибольшее число абортов было сделано в Иране (2.590.681), Турции (2.301.966) и Египте (2.079.216), немало абортов также зафиксировано в Ираке (893.285), Алжире (718.670), Морокко (699.692), Саудовской Аравии (699.405), Сирии (653.965), Йемене (606.339). Наибольшее число материнских смертей после небезопасных абортов обнаружено в Иране (5697), далее по убыванию располагаются показатели Египта (2542), Судана (1893), Турции (1536), Морокко (1084), Алжира (1076) и других стран ислама[18]. Однако, реальные цифры могут оказаться больше, чем те, которые попали в поле зрения статистики.

Исследователи также обнаружили связь между отсутствием доступа к аборту, нежелательными беременностями и самоубийствами молодых женщин. К примеру, алжирская психиатрическая служба зафиксировала, что 30% попыток самоубийств были совершены по причине нежелательной беременности, согласно публикации 1998 года. Аналогичные выводы были сделаны в других странах арабского мира[18].

По мнению исследователей и специалистов, которое зафиксировано на международной конференции, посвященной небезопасным абортам и сексуальному здоровью в Дамаске в 1992 году, небезопасный аборт является одной из основных проблем здравоохранения во всех странах Ближнего Востока и Северной Африки. Эта проблема, по мнению участников конференции, может быть решена путем пересмотров законов об абортах, где это возможно, и обеспечения женщин эффективными средствами контрацепции[18].

В настоящее время отношение к абортам в странах ислама продолжает меняться. Некоторые религиозные лидеры издали фетвы, расширяющие возможности делать аборты в рамках ограничений. Однако, фетвы не имеют обязательного характера исполнения и их издание не всегда приводит к изменениям в государственных законах. Но это способствует дискуссиям о проблеме абортов с религиозной точки зрения. Недостатком таких дискуссий, однако, является то, что в патриархальной культуре ислама обсуждение толкований религиозных законов ведут только мужчины. Хотя даже в мусульманском обществе начинают появляться женские организации, как, например, «Женщины и форум памяти» (Women and Memory Forum) в Египте, которые заявляют о своем праве переосмысливать религиозные тексты и историю в свете современных реалий и с феминистской точки зрения. Мусульманские женщины-исследовательницы также пишут работы о репродуктивных правах женщин в исламе, стремясь подчеркнуть принципы справедливости и равенства, а также право женщин на жизнь, здоровье и безопасность[18].


Список использованной литературы
[1] Juan Eduardo Campo. Encyclopedia of Islam. — Facts on File, 2009. P. 7
[2] Gilla K. Shapiro. Abortion law in Muslim-majority countries: an overview of the Islamic discourse with policy implications. — Health Policy and Planning, Volume 29, Issue 4, 1 July 2014, Pages 483–494
[3] Mohammed Ali Albar. Induced abortion from an islamic perspective: Is it criminal or just elective? — Journal of Family & Community Medicine, 2001 Sep-Dec; 8(3): 25–35
[4] Naureen Shameem. The Future of Abortion Rights in Islam (Open Democracy, 2 September 2013)
[5] Ibrahim B. Syed (President Islamic Research Foundation International, Inc.). Abortion in Islam
[6] Cyril Glasse,‎ Huston Smith. New Encyclopedia of Islam: A Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. — AltaMira Press, 2001. P. 18-19
[7] Imam Omar Suleiman (Founder and President of the Yaqeen Institute for Islamic Research). Islam and the Abortion Debate
[8] Islamic teachings on abortion (BBC — Religions)
[9] Cenap Çakmak (Editor). Islam [4 volumes]: A Worldwide Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2017. Volume 1. P. 22-25
[10] K. M. Hedayat, P. Shooshtarizadeh, M. Raza. Therapeutic abortion in Islam: contemporary views of Muslim Shiite scholars and effect of recent Iranian legislation. — Journal of Medical Ethics, 2006 Nov; 32(11): 652–657
[11] Jonathan E. Brockopp. Islamic Ethics of Life: Abortion, War, and Euthanasia. — University of South Carolina Press, 2003. P. 64 (Respect for life). P. 87-88 (The fetus of rape)
[12] Abdulrahman Al-Matary, Jaffar Ali. Controversies and considerations regarding the termination of pregnancy for Foetal Anomalies in Islam. — BMC Medical Ethics, 2014; 15:10
[13] Iran Rejects Easing of Abortion Law (Life Site News com, May 9, 2005)
[14] Robin Wright. Iran Now a Hotbed of Islamic Reforms (Los Angeles Times, December 29, 2000)
[15] Worldwide Abortion Policies (Pew Research Center, October 5, 2015). Data and designations from the United Nations Population Division as of 2013
[16] В каких случаях в Исламе разрешен аборт? (Islam.kz — национальный, духовно-просветительский портал)
[17] Borzou Daragahi (Times Staff Writer). Abortions on the rise in Mideast. (Los Angeles Times, June 29, 2008)
[18] Leila Hessini. Abortion and Islam: Policies and Practice in the Middle East and North Africa. — Journal Reproductive Health Matters (An international journal on sexual and reproductive health and rights). Volume 15, 2007
[19] Rasha Dabash and Farzaneh Roudi-Fahimi. Abortion in the Middle East and North Africa. — Population Reference Bureau, 2009
[20] Yassin K. M. Incidence and socioeconomic determinants of abortion in rural Upper Egypt. — Public Health. 2000 Jul;114(4):269-272
[21] Aswat Masriya. The reality of getting an abortion in Egypt (Egyptian Streets, June 1, 2014)


Елена Преображенская (с)
Оригинал (на сайте Независимый исследователь)

Категория: Контрацепция и аборт | Просмотров: 114 | Добавил: Klara
Перевести

Андрей Макаревич

Избранные страницы

Моя сеть
ОСНОВНЫЕ САЙТЫ


Социальные сети
Мои страницы в социальных сетях (тематические, не персональные)
Страница в Фейсбуке: Прогрессивная религия

Страница в ВКонтакте: Независимый исследователь
Страница в Google+: Прогрессивная религия

Моя рассылка
Изучение религии в современном мире: Религиоведческий, социологический, культурно-исторический взгляд.