Суббота
19.08.2017
14:15
Приветствую Вас Гость
RSS
 
Свет знания
Главная Регистрация Вход
Материалы о религии (статьи и видео) »
Поиск

Вася Обломов

Меню сайта

Категории раздела
Библейская критика [33]
Научное изучение Библии и поиски исторического Иисуса
Изучение религии [8]
Психология и социология религии, религиоведение
Философия [17]
Философия и религия, философия эпохи Просвещения

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Поделиться

Время жизни сайта

Главная » Статьи » Наука и религия » Библейская критика

Развитие иудаизма и библейского монотеизма с научной точки зрения

Времена "патриархов"

В отличие от канонической версии происхождения иудаизма, как религии богооткровения, реальный иудаизм прошел долгие стадии своей эволюции, начинаясь в мифологиях древней Месопотамии и примитивных верованиях полукочевых аморрейских племен.

Племена Аврам, Нахор, и др, упомянутые в Библии, первоначально жили в землях между Тигром и Евфратом в их верховьях, между Кархемишем на западе и Ниневией на востоке. Главным городом этих земель был Харран. Говоря словами известного теолога, археолога Дж. Райта (G. Ernest Wright. Biblical Archaeology, Philadelphia, 1960), "хотя в Ветхом Завете говорится о том, что отец Авраама Фарра пришел в Харран из Ура, большого шумерского города, находившегося неподалеку от Персидского залива, традиции патриархов не несут следов южных влияний. Патриархи связаны, прежде всего, с Харраном". Аморреи верховий Тигра и Евфрата вслед за аморреями Акаада (Вавилона) переняли основные космогонические мифы древних шумеров (в контексте библейской критики они получили развитие в части Ветхого Завета, названной как "Яхвист"). Библия зафиксировала древние истории о миграции части этих племен в Египет во времена завоевания нижней части Египта гиксосами под именами так называемых "патриархов". По возвращению несколькими волнами из Египта еврейские племена осели в Ханаане.

Появление культа Яхве

Книга Бытия (евр. "Берейшит", "Начало", "В начале"), первая из Книг канона, содержит историю о Каине и Авеле (гл. 4). Согласно ей два потомка первых людей (Адама и Евы) принесли жертвы Господу Яхве, однако Господь Яхве предпочел не жертву Каина, который был земледельцем, а жертву Авеля, пастуха овец. Ученые видят в этом след от соприкосновения кочующих из Аравийских степей евреев (или по-другому, ивритов, т.е. "перешедших реку", именуемых в месопотамских и египетских текстах народом абиру, апиру, или хабиру) с племенем кейнитов (каинитов), которые поклонялись богу, носившему непроизноимое имя Й-Х-В-Х".

Цитата из Библии (Быт. гл. 4)

1 Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа.
2 И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец.
3 Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу,
4 и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его,
5 а на Каина и на дар его не призрел.

Каин (каиниты) упоминается в Библии несколько раз (Чис. 24:22, ИсНав. 15:57). В действительности кейниты не были земледельцами, и легенда о том, что Яхве предпочел жертву пастуха Авеля, а не земледельца Каина, лишь символизирует то, что бог Яхве встал на сторону пришлых ивритов и взял их под свое покровительство, отвергнув кейнитов. Религия яхвизма того времени - это наипримитивнейшая религия кочевников.

Впрочем, существует несколько версий происхождения культа Яхве у евреев..

Эволюция Яхвизма в Ханаане

Ханаан - так называется в Библии древняя Палестина, куда пришла часть кочевых племен евреев по исходу из Египта. Эта страна отличалась высокоразвитой культурой и мощной религией, носившей в свою очередь явный отпечаток религий Междуречья (Вавилонии). К тому времени Ханаан представлял собой множество разрозненных царств. Несмотря на постепенное этническое смешение, еще долго население городов и долин слыло по преимуществу ханаанейским, а население, осевшее на Палестинском нагорье и освоившее его под земледелие,— по преимуществу израильским. По приходу в Палестину ивриты во многом перенимают ритуалы и религиозные воззрения местных жителей.
 

В религии Ханаана , безусловно берущей начало в шумерско-вавилонском эпосе, понятие "бог" или "божество" выражалось при помощи слова эл, понятие "боги" передавалось множественным числом этого слова или же семитской идиомой "сыны бога", которая обозначает "членов божественной семьи". Вождь всех богов или же глава божественной семьи носил имя " Эл " (восточносемитское "Ил "). Это достаточно таинственная фигура, практически не принимающая участия в делах людей. Он живет очень далеко, " у источника (двух) рек, у истока двух Океанов ", то есть, в подземном мире, который считался источником как пресноводных родников и рек, так и океанов с солеными водами.

Супругою Эла, вероятнее всего, была Ашера ( Асират ). Хотя первоначально она являлась богиней-матерью, на деле, ее функции часто смешивались с функциями богини плодородия. В Ветхом Завете существует целый ряд соответствующих аллюзий. Главным в потомстве Эла и Асират был их сын или внук, звавшийся Ваалом, -наиболее яркий и важный из всех богов. Ханаанейское слово ваал (baal) означало всего лишь "господин, господь" и могло прилагаться к любому из богов, однако, чаще всего, этим именем величали великого бога дождя и, соответственно, плодородия. Его дом находился на горе, стоявшей далеко на севере у самого края света, где небеса сходились с землею. Ваал получает титул "Зебул" (возвышенный), "Владыка земли"; это имя - Веельзевул (Baal-zebul) - упоминается в Ветхом Завете. В новозаветные времена этим именем величают уже Сатану (например, Мф. 12:24). Ваала также называют "владыкой небес " и " едущим на облаках ". Подобный же эпитет Бога - "Шествующий на небесах " - мы встречаем и в Ветхом Завете (Пс. 67:5).

Небезынтересным представляется тот факт, что в Израиле Бог перенимает ряд имен и функций у некоторых хананейских богов и, прежде всего, у Ваала. У жителей Угарита Элион (угарит. Алиййану), "сильный" - эпитет Ваала. В угаритском пантеоне был также бог, которого называли Эл Шаддай (бог всемогущий или, дословно, "бог горний", где "горний" имеет этимологическую связь с переходом к земледелию; у аморреев это слово имеет значение "житель гор" - ср. с 3-ей Цар. 20:23: "Слуги царя Сирийского сказали ему: Бог их есть Бог гор, [а не Бог долин,]"). Оба имени были присвоены Яхве авторами Ветхого Завета. Под именем Эл Шаддай (бог всемогущий) бог открывается Аврааму и Израилю (Быт.17:1 и 35:11), сочетание Яхве Эль Элион (Яхве Бог Всевышний) встречается в Быт.14:22, и т.д.

Здесь уместно отметить следы поздней идеологической правки Библии - во фразе "Но Аврам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему (Яхве Эль Элион), Творцу неба и земли" (Быт. 14:22) содержится тетраграммотон "Яхве", в то время как из Книги Исход явствует однозначный вывод, что Авраам такого имени не знал: "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем "Бог Всемогущий", а с именем Моим "Господь" (т.е. Яхве) не открылся им" (Исх. 6:3). В историях с "патриархами" наблюдаются и другие множественные редакторские вставки имени "Яхве", например, в случае встречи Авраама с Мелхиседеком:

Аврам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Яхве Эл Элион (Богу Всевышнему), Владыке неба и земли (Быт. 14:22)

- по всей вероятности это представляет собой довольно позднюю масоретскую вставку: слово "Яхве" в этом стихе отсутствует в греческом и сирийском текстах ВЗ, а также в свитках Мертвого моря; самарянский текст вместо "Яхве" содержит слово "Бог": в Септуагинте - "тон теон тон ипсистон", кумранский текст (апокриф на Бытие, 1QapGen) - "эль элион" , Пешитте - "лват алаг мрайим", Самаритянском Пятикнижии "эль элогим эль элион".

Представления древних евреев о загробной жизни

Хананеи (и вообще все семитские народы) считали, что под землей находится преисподняя или нижний мир, который называется в Ветхом Завете словом " Шеол " или просто "яма". Умирая, человек нисходит в подземный мир и живет там среди "теней" тех, кто сошел туда прежде. Это безрадостное мрачное место, в котором рано или поздно оказываются все люди, вне зависимости от того, как они провели свою земную жизнь. Иными словами, идеи небес, восстановления и воздаяния в загробной жизни практически отсутствуют как в хананейской, так и в израильской религии (до последних веков дохристианской эры), поскольку Израиль в этом отношении ничем не отличается от прочих семитских народов. Cоответственно, погребальные обряды Ханаана и Израиля во многом идентичны. Обычно членов семьи хоронили в одном месте (достаточно вспомнить пещеру Махпела, усыпальницу Авраама и его жены Сары). Тела погребались вместе с вещами, которыми покойные пользовались при жизни и которые, как считалось, могли понадобиться им в подземном мире. Обычно в захоронениях находят украшения, оружие и посуду. С тех самых пор, как появилось гончарное производство, блюда, чаши и сосуды стали неизменным погребальным атрибутом: они наполнялись едой и питьем для мертвецов, отправлявшихся в далекий Шеол.

В этой связи стоит упомянуть и 1 Царств 28, где израильский царь Саул вызывает дух жреца Яхве - Самуила. Духи умерших, которых тоже называли "элогим" по древнесемитским повериям могли подниматься из Шеола и разговарить с живыми.

Религиозные ритуалы жертвоприношений

Еврейские представления о мироустроении, небе, земле и подземном мире совпадали с представлениями семитского мира. К последним восходит и представление о том, что богопочитание состоит, прежде всего, в принесении животной жертвы, в приношении даров от первых плодов земли, птицы и скота. Многие правила жертвоприношения были общими для всех народов региона, и ныне мы можем с большой долей уверенности говорить о том, что многие элементы священнодействий, описываемых в книге Левит, были заимствованы у хананеев. Из хананейских текстов, особенно, из табличек Рас-Шамра, стало известно, что, по меньшей мере, часть жертв имела одни и те же названия как в Ханаане, так и в Израиле, причем различного рода жертвы носят такие же названия, как в Библии: "совершенная", "мирная", "всесожжение" и т.д. Так же как и в Ветхом Завете, здесь фигурируют обряд омовения, возлияние вина и меда (там - вина и елея), "хлебы предложения". Жрецы называются тоже по-ветхозаветному - коганим; есть и первосвященник, именуемый раб-коганим. Наконец, исследователи отмечают сходство литературных приемов в Ветхом Завете и в угаритских текстах .

В связи со всем этим нельзя не вспомнить и слова израильского пророка Амоса:

"Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?
Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя
." (Ам. 25-26)

из которых можно сделать вывод, что этот священный ритуал, тщательно расписанный в Пятикнижии, восходит вовсе не ко временам Моисея.

Поскольку ветхозаветные книги были написаны значительно позже соответствующих ассиро-вавилонских, египетских, хеттских, финикийских источников, то заимствование могло иметь место только в направлении о них к евреям.

В Книге Левит, которая окончательно сформировалась в третьей четверти V столетия до н.э. после возвращения евреев из вавилонского плена (см. ниже), отражен обычай принесения в жертву первенцев из скота и посвящения Яхве "первенцев" человеческих. В Ветхом завете подчеркивается особая благодать младших детей: Авель был более любим, чем Каин; Исаак, более чем Исмаил; Иаков, более Исава; любимцами Иакова стали Иосиф и Вениамин. Очевидно, что поначалу евреи, как и хананеяне, периодически приносили в жертву и человеческих первенцев, но начиная с VII в. до н.э. начинается борьба с практикой детских жертвоприношений, когда иудейский царь Иосия (около 647 - 609 до н. э.) ликвидирует «...тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери чрез огонь Молоху», (4 Цар. 23:10).
 
Яхве - сын Эла

Интегрируясь в культуру Ханаана, евреи, как и многие другие древние народы, соблюдали генотеизм, т.е. признавая множество богов, считали своим покровителем одного. У одних колен таким богом был Яхве, у других колен почитались элохим (элоhим). Поскольку главным в хананейском сонме богов считался бог Эл, евреи, в процессе адаптации к новой религии, в число традиционных "сынов" Эла поставили и своего родоплеменного бога. Этот рудимент наиболее выделяется в неотредактированных в позднее время вариантах Ветхого Завета - чтение по Септуагинте и кумранскомусвитку, поименованному "4QDeut - j", дает нам изначальный, отличный от канонического, вариант песни Моисея из "Второзакония" (32:8-9):

Когда Элион давал во владения народы,
Когда разделял он сыновей Адама,
Установил он границы по числу сыновей Элохим.
Часть Яхве, народ его - Иаков, удел в его владение.
(цитата по Э.Тов, "Текстология Ветхого Завета", издательство библейско-богословского института св. апостола Андрея, 2003 г, стр 257.).

В Септуагинте "сыновья Элохим" - "ангелы божьи", в кумранском свитке Второзакония 4QDeut-j "бнэ Эл" (сыны Элохим). Однако по мере завоевания Ханаана, в процессе эволюции яхвизма, постепенно усиливалась роль Яхве за счет "передачи" ему функций, прежде "исполняемых" хананейским Ваалом, а потом - и самого Эла:

 «Бог стал в сонме богов [Совете Илу]; среди богов произнес суд.
Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?
Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость.
Избавляйте бедного и нищего, исторгайте его из руки нечестивых.
Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются.
Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего [Эль-Элион] – все вы.
Но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей.»
(Псалмы, псалом 81 Асафа)

Таким образом Яхве постепенно становится уже "царем богов" вместо Ваала и даже полностью занимает место самого Эла (Втор. 9:26, Исх. 18:10 -11).

К "единому" Богу

Находки надписей VIII в. до н.э. в Кунтиллет Ажруд, в Юго-Западной части Негева, и в Кирбет эль-Ком, в предгорьях Иудеи, в которых упоминаются " Яхве Шомрон (Самарийский) и его Ашера ", " Яхве Теман и его Ашера ", " Яхве и его Ашера ", где Ашера (Асират, Астарта) по-видимому выступает в качестве супруги Яхве, а также посвятительные надписи VII в. до н.э. с Телль-Микне с обращениями к Асират, заставляют по-новому взглянуть на историю иудейского монотеизма. Серьезные попытки введения монотеизма стали предприниматься правителями Иудеи только в относительно позднее время, вскоре после гибели северного - Израильского - царства (VII в до н.э.). В этом ключе производилось не только редактирование священных текстов, но и их переосмысление, но таким образом в сформировавшемся в итоге религиозном каноне рудиментарно остались следы древних верований.

 "На восемнадцатому году" правления иудейского царя Иосии (621 г. до н. э.) в Иерусалиме произошло важное событие. Во время ремонта Храма была найдена копия "давно забытого" Моисеева Закона. Согласно современной критике, речь идет о своде древних законов, который, в основном, соответствует нынешней книге Второзакония. Свод законов был давно составлен жрецами, содержал усовершенствованные предписания прежнего "закона" и представлялся теперь как сочинение незапамятной древности (согласно 4 Цар. впервые эти намерения стал осуществлять еще царь Езекия, но только при Иосии эти нововведения получили подкрепление в авторитете религиозного закона).

На основании требований этой Книги Иосия централизовал культ Яхве в Иерусалимском храме и уничтожил все святилища на горах, все священные рощи и все жертвенники, находившиеся вне иерусалимского храма. Появились и такие народные «пророки», которые выступали против местных центров богослужения, даже если они были посвящены самому богу Яхве (ранее никто из "пророков" и священников не видел ничего предосудительного в богослужении на "высотах" и "жертвенниках", оставшихся в наследство от хананейских культов - см. богослужения Соломона, Самуила и др.). Это обеспечило «пророческому движению» поддержку царей Иудейской монархии, сидевших в Иерусалиме и увидевших в «пророках» союзников в борьбе с аристократией местных общин: находясь вне влияния дворца и столичных властей, аристократия, видимо, стремилась к максимальной независимости. Борьба, начатая против сельской аристократии, естественно, выливалась в борьбу против местных святилищ, которые были идеологической опорой аристократии. Это причина вполне сочетается и с фактом политической потребности в объединении перед лицом внешней угрозы ввиду агрессивной политики царей усилившейся Вавилонии. В том ядре, которое потом ляжет в каноническое "Второзаконие" появляется призыв: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор. 6:4)

Сегодня на основании археологических данных мы понимаем, что эта фраза означает не то, что не существует других богов, а то, что все практикующиеся прежде различные локальные культы бога Яхве следует централизовать в Иерусалиме.

Вавилонский плен - шесть дней Творения

Как следует из Библии приблизительно в 930 г. до н. э. после смерти Соломона, сына Давида, еврейское сообщество разделилось на два государства - северное (Израиль или Самария), состоящее из "десяти колен", и южное (Иудея), которое основало "колено Иуды". Северное царство в результате того, что Израиль демонстративно отказался платить тяжелую ежегодную дань, было покорено Ассирией. В 715 г. до н.э. состоялась наиболее жестокая карательная экспедиция ассирийцев, и Самария была превращена в несколько ассирийских провинций. Уведенные в плен израильтяне в конце концов растворились среди народов, вместе с которыми их поселили. В начале VI века до н.э. нападению подверглось и южное царство - теперь уже со стороны резко усилившегося Ново-Вавилонского царства, и большинство народа было уведено в вавилонский плен.
 
Находясь в Вавилонии, они тесно познакомились с религией Месопотамии, которая легла в космогоническую основу т.н. Жреческого кодекса - это прежде всего стихи с 1.1 по 2.3 в Книге Бытия (глава 1 и начало главы 2), рассказывающие о Творении мира. Согласно вавилонским представлениям, мир творили боги в несколько этапов, а напоследок устроили пир, соответственно, в "жреческом кодексе" также описывается шестидневное творение мира ("шестоднев"), "дни творения" повторяют этапы "творения" мира богом Мардуком, а седьмой день (шаббат, в русск. - суббота) меняет свое значение выходного дня - если в более древнем кодексе "Яхвист" суббота связывается с исходом из Египта, то отныне - с днем отдыха самого Яхве после его трудов по созданию мира (ср. "Десять Заповедей" из книги Второзаконие и из книги Исход).
 
Другая особенность "жреческого кодекса" - именование творцов во множественном числе, Элохим (множ. от Элоах - бог), свойственное и некоторым другим частям Библии, произошедшим из религии северного царства. Впоследствии в Библии множественному Элохим были сопоставлены прилагательные и глаголы в единственном числе, а само имя Элохим стало считаться признаком уважительного отношения к Богу. Находясь в Вавилонии духовенство соединило оба кодекса в один канон. В стихах из книги Бытие 1.1 -2.3 отразились и древние финикийские космогонические мифы (в частности - о "духе божием", носившемся - а в финикийской мифологии "пребывающем" и "высиживающем жизнь" - над водой). Две традиции - Яхвистская и Элогистическая - соединились отныне в единое Писание.

Вавилонский плен сыграл не менее (а, может быть даже более) важную роль в деле единобожия. Угнанные в плен халдеями (вавилонянами) евреи глубоко задумались - а почему так получилось - народ Яхве стали рабами, дом Яхве - разрушен, Его помазанник - царь - в тюрьме. Они оказались в теологическом кризисе, выходом из которого было либо признание, что халдеи оказались сильнее их национального бога Яхве, либо осознание того, что халдеи - это инструмент в руках Яхве, которым он карает свой народ на нарушение Договора, за то, что они служили другим богам. Но тогда выходит, что Яхве - это бог не национальный, а универсальный, который управляет не только на своей земле, но и в Вавилоне. А значит, другие боги - либо его слуги, либо просто идолы.

Влияние древнеиранской религии -  ожидание мессии, всеобщего воскресения мертвых и появление сатаны

Порабощение северного еврейского царства Ассирией явилось страшным ударом по самосознанию всего еврейского народа. В сознании бессилия перед грозными внешнеполитическими силами актуализируются надежды на сверхъестественную помощь и мечты на возвращение старых добрых времен, которые нашли свое выражение еще до вавилонского плена в Книге пророка Амоса (Амос 9:11): "В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние,
чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. <...>

И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города и поселятся в них, насадят виноградники и будут пить вино из них, разведут сады и станут есть плоды из них.
И водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую Я дал им, говорит Господь Бог твой
". (Амос 9: 11-15)

Непосредственно перед вавилонским пленением развитие эта идея получает в Книге пророка Исайи (Ис. 11:10) - он развивает идею грядущего Мессии - справедливого царя Израиля. Прототипом Мессии у всех пророков стал царь Давид, который запечатлен в памяти народа как обладатель исключительных политических и одновременно религиозно-этических достоинств. В древности Давид объединил под своей властью все колена Израиля, превратив их в единый и сильный народ; одержал многочисленные победы над врагами.
 
Недовольство деятельностью позднейших царей и неудачи еврейских государств породили в народе мечту о том, что в будущем дом Давида вновь воцарится над всей Землей Израиля. Пророки предсказывали, что рассеянные и плененные евреи из обоих государств наконец снова объединятся под руководством Давида или его потомка. В дальнейшем в этих мечтах получила воплощение типично зороастрийская идея грядущего Спасителя - потомка легендарного иранского пророка Зороастра. Согласно зороастризму, явившемуся модификацией древнейшей религии мидян и персов, народов Иранского нагорья, некая "дева" искупается в священном озере, в водах которого растворено "семя" умершего Зороастра, отчего родит Спасителя мира, что и решит исход борьбы космических сил добра (троицы "благих" богов Ахура-Мазды, Митры и Варуны) и злобного Анхра-Майнью (греч. Ариман, пехлев. Ахриман) в пользу вселенского добра.

Со временем облик Мессии постепенно теряет черты грозного царя, и в нем все сильнее проступает идея смиренности, как следствие политических неудач еврейского государства, покоренного мощными империями. Мессианская идея возникла и развилась в кризисный период еврейской истории, когда у «избранного народа», веками угнетаемого чужеземными завоевателями, исчезла надежда на возвращение счастливого царства Давидова обычным, естественным путем. Обещания ветхозаветных пророков, казалось, могли исполниться только сверхъестественным образом, посредством чрезвычайного божественного героя-избавителя. Другими словами, мессианское учение явилось следствием глубокой национально-идеологической травмы еврейского народа.

Через пятьдесят лет после разрушения Иерусалима, столицы Иудеи, Вавилонское государство было завоевано персидским царем Киром II, и в 538 г до н.э., сразу же после падения Вавилона, Кир издал эдикт, позволявший каждому желающему вернуться в Иерусалим и восстановить Храм для служения Богу Яхве. Пророк Исайя "второй", современник этих событий, называет Кира "пастырем Господа" (Ис. 44:28) и "помазанником" его (Ис. 45:1). Начиная с этого времени иудеи жили под непосредственным влиянием зороастризма. Незадолго до этого возникает письменный вариант Авесты, важнейшего произведения зороастризма, которая оказывает сильнейшее влияние на иудаизм.

Под влиянием зороастризма прежняя тенденция к строгому монотеизму фактически ослабляется появлением сатаны, олицетворения вселенского зла, прообразом которого послужил иранский Ариман. Если еще второ-Исайя во время вавилонского плена утверждает строго моническую концепцию:

«Я Господь, и нет иного, Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис. 45:7)

то отныне на арене появляется иная, злая сила, несколько потеснившая монополию Яхве на управление судьбами мира.

Впервые робкое упоминание сатаны в иудейских Писаниях появляется после 520 года до н.э. (см. Книга Захарии). Во второй половине IV века до н.э. (многие исследователи считают форму, в которую облечены теологические мотивы пророчеств, характерной для эллинистического периода и на этом основании относят и пророчества к 3 в. до н. э.) появляется последняя редакция Книги Иова с упоминанием "сатаны", который "пришел меж сынов божиих", как отголосок персидского дуалистического мировоззрения. Сатана упоминается и в другом современном этому произведении - Хрониках (греч. Паралипоменон).

Вместе с этим, также не без влияния зороастризма, возникает и крепнет идея грядущего всеобщего "воскресения". Хотя предания о чудесном оживлении отдельных умерших существовали у евреев давно (3 Цар 17:17–24; 4 Цар 4:18–37; 8:1–16), вера во всеобщее воскресение (вставание) мертвых возникла уже в послебиблейскую эпоху. Правда, некоторые ветхозаветные пророки пользовались этим образом, имея в виду национальное возрождении Израиля. Известные пассажи Исаии: «оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (26:19) и Иезекииля, описавшего, как кости мертвых облекаются плотью и оживают (37:1–10), –– всего лишь метафора, относимая к еврейскому народу, терпящему национальное унижение. Иезекииль поясняет: «кости сии –– весь дом Израилев» (37:11). Однако по мере разложения родо-племенного общества, появления и развития индивидуальной морали подобные общенациональные символы вдохновляли людей все меньше. Верующие искали в пророчествах Исаии и Иезекииля надежду на личное избавление от смерти и тлена. Воскресение стало пониматься в буквальном смысле как возвращение к жизни умерших людей. Впервые эта мысль откровенно выражена в книге Даниила:

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (12:2).

Иисус Христос почти дословно воспроизводит это речение в Евангелии от Иоанна 5:29. Со времен Маккавеев (сер. II в. до н. э.) вера в воскресение мертвых была уже достаточно распространена среди иудеев и прочно укоренилась в межзаветной апокрифической литературе.

 Иудаизм на исходе дохристианской эры

" В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения " (Мф. 22:23).

Эта фраза из Евангелия от Матфея характеризует содержание официальной, жреческой иудейской религии - саддукейства, сохранившей верность каноническим религиозным установлениям. Саддукеи (Цадоким, Цедуким - иврит. "праведные"), возводившие свою родословную к мифическому священнику Садоку - см. 2 Цар. 15:24) - одно из главных религиозно-политических течений в Иудее 2 в. до н. э. - 1 в. н. э. Будучи ревностными почитателями Торы (Пятикнижия), канонизированной в 444 г до н.э., и выразителями интересов высшего священничества и аристократии, они отвергали веру в бессмертие души и воскресение из мертвых, видя в этом вымысел невежд-апокалиптиков, на основании того, что в Торе Бог не поведал Моисею ничего подобного, а "Второзаконие" запрещает что-либо добавлять к тому, что было "изложено" Моисею: "не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того" (Втор. 4:2).

С начала 2 в. до н.э. и до конца 1 в. н.э. как реакция на элитарность саддукейской религии появляется течение фарисеев (древнеевр. «перушим» — «обособившиеся»). Такое прозвание им дали их идеологические противники саддукеи. Фарисеи, претендовавшие на роль учителей еврейского народа, не считали себя отдельной сектой, но верили, что кроме "Писанной Торы" Моисею была открыта "Устная Тора". Знатоками Устной Торы считали себя мудрецы (позже их стали называть «рабби»), не являвшиеся священниками и происходившие из любого сословия (подобно библейским пророкам, которых фарисеи провозглашали своими предшественниками). После разрушения Храма (в 70 г н.э.) фарисеи положили начало раввинистическому иудаизму.

Вместе с этими течениями в иудаизме образовалось еще одно направление - ессеи. Ессеи практиковали обобществление имущества, отличались исключительным благочестием и нравственной чистотой, безбрачие ставили выше брака. Главное место в жизни ессеев занимали моральные ценности, они избегали клятв и не придавали особого значения жертвоприношениям. Хотя они ревностно исполняли обряды, представляется, что их целью было духовное совершенствование. Много внимания они уделяли проповеди, физической и духовной чистоте, омовениям и другим гигиеническим процедурам, которые считали связанными с духовной жизнью. Именно ессейство вместе с митраизмом (формой зороастризма) дало импульс появлению и развитию новой мировой религии - христианству.
 
Юрий Клименковский
Научный консультант - Вадим Журавлев.
 


Источник: http://svob.narod.ru/
Категория: Библейская критика | Добавил: Jeanne1 (11.03.2008)
Просмотров: 1449 | Теги: библейская критика
Перевести

Лев Толстой

Избранные страницы

Facebook
Страница в Фейсбуке о новых взглядах в религии, реформах и новостях
Прогрессивная религия

Продвигайте также свою страницу

Моя сеть
ОСНОВНЫЕ САЙТЫ


Моя рассылка
Изучение религии в современном мире: Религиоведческий, социологический, культурно-исторический взгляд.

Ссылки
    Modern Church: Liberal faith in a changing world
Другие полезные ссылки см. в каталоге через меню сайта

Вход на сайт