В. Л. Задворный, А. В. Юдин. История католической церкви в России

Первая часть. От истоков до Петра Великого

Россия, расположенная на самых восточных рубежах географической карты Европы, с момента своего возникновения как государства были открыта влиянию многих религий, но только принятие христианства закрепило эту ее географическую принадлежность. Князь Владимир принял крещение из Византии, и византийское христианство стало определяющим фактором истории России, но ни протяжении всей этой более чем 1000-летней истории на русской земле присутствовала и другая христианская традиция - латинская.

ГЛАВА I. От истоков до середины XIII в.

1. Первые миссионеры с Запада

Процесс христианизации Руси был длительным, и истоки его восходят ко времени формирования древнерусского государства. Проповедники Евангелия шли на Русь как с Запада, так и из Византии, но о самых первых из них не сохранилось никаких исторических сведений. В Византийских источниках упоминаются два крещения "русов", или "россов", которые предшествовали официальному принятию христианства в 988 г. Так, в окружном послании Константинопольского патриарха Фотия говорится о крещении ок. 867 г. россов, ранее совершивших нападение на столицу империи, а в некоторых византийских I хрониках сообщается о крещении россов ок. 886 г., но в обоих случаях неизвестно, о каких I россах идет речь. Вообще о происхождении и расселении россов (русов, ругов) в IX - нач. I XI вв. и по сей день не затихают споры историков. В IX в. упоминается также митрополия "Росиа", но не киевская, так как она существовала и позднее, вплоть до XII в., независимо от Киевской Руси, поэтому очень вероятно, что эта митрополия охватывала территорию Восточного Крыма и Таманского полуострова, то есть землю Руси Тмутараканской (9, с. 5).

Эти документы ничего не говорят о церковной иерархии, как молчат о ней и древнейшие русские летописи; имя Михаила, как первого русского митрополита, появляется лишь в летописях XVII в. Поэтому при нынешнем состоянии исследованности источников можно констатировать, что первым известным по имени епископом Киевской Руси, который проповедовал в столице древнерусского государства, был прибывший из Германии по просьбе св. княгини Ольги в 961 г. Адальберт, знаменитый хронист, автор продолжения Хроники Регинона, ставший впоследствии архиепископом Магдебургским. Его пребывание на Руси засвидетельствовано проверенными и хорошо уже исследованными источниками (Продолжение Регинона, анналы херсфельдской традиции, Титмар Мерзе-бургский. Деяния Магдебургских архиепископов, грамота Отгона I и булла папы Иоанна XIII) (12, с. 101-129).

Княгиня Ольга приняла правление в Киеве после смерти своего мужа Игоря в 945 г., так как их сын Святослав был еще в то время ребенком. О самой Ольге доподлинно известно, что она была христианкой, причем вноследующем была канонизирована Русской Церковью как равноапостольная. По-видимому, она сама крестилась в Византии, но принять церковную иерархию из Константинополя отказалась, обратившись в 959 г. к германскому королю, будущему императору Священной Римской империи Отгону I с просьбой о направлении епископа (13, с. 130). Немецкая миссия медлила с отправлением два года и прибыла в Киев только в 961 г., когда там по-видимому, бразды правления принял возмужавший Святослав, которому в это время должно было уже исполниться 18 -19 лет. Русские летописи изображают Святослава убежденным язычником и неукротимым воином, мечтавшим только о походах и ратных подвигах, что обеспечивало прочней; господство языческой партии. Поэтому Адальберт, прибывший ко двору уже другого правителя и видя невозможность повлиять на изменившееся положение, вынужден был вскоре отправиться назад. Так первая попытка учреждения епископства на Руси окончилась неудачей.

После принятия крещения князем Владимиром из рук византийских миссионеров в 988 г. контакты с Римской Церковью не прекратились. Поздняя, Никоновская летопись, которая не можег служить источником для рубежа X - XI вв., но, возможно, содержит в себе информацию более древних, недошедших до нас летописных известий, изобилует сообщениями о контактах св. Владимира со Святым Престолом (под 988,991, 994, 1000, 1001 гг.). Достоверно же подтверждено источниками пребывание в Киеве еще одного латинского епископа (arehicpiseopus gentium) св. Бруно Кверфуртского, направлявшегося с проповедью к печенегам (Письмо Бруно к императору Генриху II). Св. Владимир оказал ему самый радушный прием, удерживал его около месяца, отговаривая от опасной поездки, но так и не отговорив, проводил его до самой границы. Миссия св. Бруно была успешной: он выполнил дипломатическое поручение князя Владимира, заключив мир с печенегами и обратил в христианство группу печенегов (К), с. 273-295). Век спустя по стопам св. Бруно шли монахи доминиканцы, основавшие в начале XIII в. латинское архиепископство, подчиненное непосредственно Риму.

2. Св. папа Климент - первый небесный покровитель Руси

Достоверных сведений о жизни св. Климента не сохранилось, но в VI в. появились сказания о его мученической кончине в Крыму. Особое распространение культа этого папы произошло благодаря миссионерской деятельности свв. Кирилла и Мефодия, когда в 861 г. будущие просветители славян, возвращавшиеся из миссии к хазарам, остановились в Херсонесе и тогда Кирилл открыл мощи св. Климента. Часть мощей была перенесена свв. братьями в Рим в дар папе Адриану II. Культ св. Климента стал наряду со славянской литургией и письменностью составной частью кирилло-мефодиевской традиции, важнейшей чертой которой было неприятие курса на разделение Церквей и провозглашение идеи единой Вселенской Церкви.

Завоевав Херсонес, Владимир вывез оттуда часть мощей св. Климента и положил их затем в церкви Богородицы Десятинной. Эти мощи стали главной святыней молодого Русского государства. В 1018 г. немецкий хронист Титмар Мерзебургский даже назвал Десятинную церковь "храмом мученика во Христе и паны Климента". В 1048 г. Ярослав Мудрый с гордостью показывал мощи св. Климента приехавшим свататься к его дочери Анне послам французского короля Генриха 1. В киевском Софийском соборе (сер. XI в.) сохранилась мозаика, изображающая св. папу, которая расположена в алтаре в святительском чине. В XII в. почитание св. Климента продолжалось, что нашло отражение в строительстве храмов в его честь, так каменный храм во имя его был заложен в Ладоге в 1153 г. новгородским епископом св. Нифонтом.

Культ св. Климента противостоял "грециизации" Русской Церкви, которую проводила Константинопольская патриархия. В 1147 г. собор русских епископов поставил "главою Климента" митрополита из русских - Климента Смолятича, выдающегося проповедника и писателя. Но эта попытка освободиться от зависимости Константинополя не удалась, и прибывший тогда из Византии митрополит Константин не только проклял Климента Смо-лятича и инициатора собора киевского князя Изяслава, но и стал смещать без какой-либо вины русских епископов, замещая их греками, чтобы собор 1147 г. не мог повториться.

Приблизительно в третьей четверти XI в. было написано "Слово на обновление Десятинной церкви", в котором прославлялось христианское русское государство, имеющее своего небесного покровителя св. Климента Римского. Но впоследующем культ св. папы, как покровителя Руси, был вытеснен введенным князем Андреем Боголюбским культом ап. Андрея Первозванного. Почитание св. Климента продолжалось, но уже как одного из многих римских святых, почитаемых Русской Церковью. Впрочем, в ноябрьской книге "Великих Миней Четиих", составленных под руководством митрополита Макария в XVI в., было собрано немало произведений, повествующих о четвертом епископе Рима, в том числе и славянская версия Клементин - "Беседы св. Климента", а также агиографические сочинения, прославляющие чудеса, сотворенные им в Херсонесе. Житие св. Климента поместил в своей "Книге житий" и св. Димитрий Ростовский (XVII в.).

В середине XVIII в., после присоединения Крыма к России, пробудился интерес к христианским древностям, вследствие чего оживился и культ св. Климента. В 1852 г. в Инкермане, недалеко от Херсонеса, в пещерах существовавшего ранее, но заброшенного монастыря был снова открыт небольшой монастырь св. Климента, во имя его был освящен пещерный храм, строительство которого датируется VIII-IX вв. В Москве два храма носят имя Климента: храм на ул. Пятницкой, построенный в стиле барокко в 1762-1770 гг. на месте разобранного одноименного храма XVII в., и храм на Варварке, построенный в 1741 г. также на месте прежнего храма XVII в. Хотя этот второй храм освящен во имя Рождества Иоанна Предтечи, он назывался Церковью папы Климента у Варварских ворот но посвященному ему пределу (5, с. 72-78).

3. Св. папа Григорий VII в судьбе князей Изяслава и Ярополка

В 1054 г. после смерти Ярослава Мудрого Изяслав, как старший сын, стал киевским князем. Но вследствие междоусобиц и политической нестабильности его два раза изгоняли из Киева. Изгнанный вторично и не найдя поддержки у польского короля (с польской династией он находился в роде-гае, будучи женат на дочери Мешко II, Гертруде) и императора Генриха IV, он отправил своего сына Ярополка к папе Григорию VII (28, с. 82). По-видимому, Яроиолк привез в Рим для освящения паллиум, пожертвованный потом Изяславом для гробницы св. Адальберта (Войцсха). Пана решил во имя справедливости помочь изгнанному князю. Он написал послания Изяславу и Болеславу Польскому, а также направил легатов, которые склонили Болеслава оказать помощь русскому князю, благодаря атому вновь получившему киевское княжение (19, с. 83-90). Эти послания св. Григория VII, связанные с русскими событиями, представляют собой одну из первых попыток воплотить в жизнь знаменитый Dictuius papac, показав государям, что папа имеет право решать споры светских властителей и качестве высшего судьи. Оба князя, Изяслав и Яроиолк, были причислены Русской Церковью к лику святых.

4. Доминиканцы и францисканцы на Руси

Перед самым татаро-монгольским нашествием, в 20-е годы XIII в., в Киеве при монастыре Девы Марии, основанном ирландскими бенедиктинцами, действовала миссия доминиканцев, организованная св. Яцеком (24, с. 139-151). Орды хана Батыя, смерчем промчавшиеся но Руси, превратили Киев из европейской столицы в захудалый городок, едва насчитывавший 200 домов. Во время штурма была разрушена Десятинная церковь, а также перестал существовать и латинский монастырь.

В 1245 - 1247 гг. с миссией в ставку хана (расположенную южнее оз. Байкал) через русские земли следовали отцы францисканцы во главе с Иоанном Плано Карнини, ставшие свидетелями страшного разорения. На обратном пути Иоанн Плано Карнини пел переговоры о восстановлении единства с Римской Церковью с князем Даниилом Галицкнм, представителем которого на 1 Лионском Соборе (1245 г.) был, по-видимому, русский архиепископ Петр. В анналах Собора сохранилась речь архиепископа Руси Петра, в которой он подробно рассказан о татарах, их вере, обычаях, тактике ведения войны (Матвей Парижский. Большая хроника). Посте соборных заседаний Петр служил литургию вместе с прибывшим из Константинополя латинским духовенством, хорошо знавшим восточный обряд (11. с. 124-184).

Спустя около десяти лет, в 1253 - 1255 гг., в ставку хана, Каракорум, ездили двое других францисканцев - Гильом Рубрук и Бартоломей из Кремоны, но маршрут их на этот раз пролегал не через Киев, а через Крым (6).

5. Латинское влияние на русскую церковную жизнь

Следы присутствия западного, латинского христианства отчетливо прослеживаются в истоках древнерусской церковной жизни. Например, такие основные церковные термины имеют явно негреческое происхождение: крест (crux), агнец (agnus), алтарь (altar), пастырь (pastor), орарь (от оrаrе), паганый (paganus), камкание, камкати (т. е. совершать литургию - от communio).

Латинское влияние присутствует и в литературе. Переводными с латинского на славянский являются жития и другие памятники церковной письменности: "Мучение св. Вита", "Мучение св. Аполлинария Раменского", "Житие прп. Бенедикта Нурсийского", "Мучение св. Анастасии Римлянки и Хрисогона", "Житие св. Климента, папы Римского", "Мучение св. Стефана, патриарха Римского, и дружины его", житие и произведения папы св. Григория Великого и др. В рукописях XIII - XIV вв. встречается молитва Пресвятой Троице, в которой упоминаются святые, канонизированные только Римской Церковью, такие как св. Магнус, св. Канут Датский, св. Олав Норвежский и др. (20, с. 39-47).

Это латинское влияние на Русь шло из Моравии, а затем из возникшего на ее территории Чешского королевства, то есть из тех земель, где проповедовал просветитель славян св. Мефодий - архиепископ Римской Церкви. Одним из католических центров, поддерживавших широкие связи с Древней Русью, было бенедиктинское аббатство в Сазаве, основанное в 1032 г. св. Прокопом. В нем литургия вначале совершалась только на славянском языке. В 1093 г. здесь были освящены два алтаря во имя свв. русских князей Бориса и Глеба, канонизированных в 1072 г. В аббатстве хранились и частицы их мощей, причем историками высказывалось предположение, что их принес прп. Нестор, в произведениях которого явно присутствует влияние чешской литературы. Так, образцом для похвалы св. Ольге явилось латинское житие св. Людмилы, а в житиях прп. Феодосия Печерского и свв. Бориса и Глеба прослеживается влияние славянской версии жития св. Вячеслава, составленного епископом Гумбольтом (27, с. 324-349).

На Руси существовали также и храмы латинского обряда: в Киеве (св. Девы Марии), в Новгороде (св. Петра, св. Олава), в Ладоге.

Глава II. От середины XIII в. до Петра Великого

1. Русь и Флорентийский Собор

Татаро-монгольское нашествие не только сокрушило древнерусское государство, но и стало причиной того, что прежде единая нация разделилась на три отдельных народа: собственно русских (великороссов), украинцев и белорусов, исторические судьбы которых с этого времени разошлись. Иго, тяготевшее над Московской Русью более двух веков, оторвало ее от Европы, приблизить к которой смогли лишь решительные реформы Петра I. Попытку единения с Европой в сер. XV в. Москва категорически отвергла. Митрополит Исидор, поставленный на Русь в 1436 г. и возглавивший русскую делегацию на Флорентийском Соборе, вернувшись в Москву, был обвинен в ереси. Осудивший его Собор проходил вопреки византийскому церковному праву, принятому и на Руси, согласно которому судить митрополита могли только равные ему по сану, был неканоничен, тем не менее Исидор оказался в тюрьме. Власти потом допустили его побег, но не допустили распространение унии, которая имела последствия лишь на Украине и в Белоруссии (17).

2. Миссии епископа Антония Бонумбре и о. Антония Поссевино

Бракосочетание через доверенное лицо состоялось в соборе св. Петра по латинскому обряду, после чего кортеж великой княгини в сопровождении епископа Аячского Антония Бонумбре отправился в Москву. Сложность положения папского посольства обнаружилась сразу же перед въездом в столицу. Митрополит Филипп заявил, что покинет город, если папский легат появится во время шествия с латинским крестом. Бонумбре отказался от ношения креста, но все равно, вместо того чтобы вести переговоры о церковной унии и крестовом походе против турок, он был вынужден ограничиться лишь одним религиозным диспутом - миссия оказалась безрезультатной (17).

К сыну Ивана III, Василию III, в 1526 г. приезжал с посольством от Папы епископ Скары Иоанн Франциск, являвшийся членом ордена францисканцев-обсервантов - это был первый францисканец, посетивший Москву. О его приезде упоминает Никоновская летопись, но больше никакой информации не приводит.

При следующем русском государе - Иване IV Грозном (1533 - 1584 гг.) Россия вела тяжелую и безуспешную войну с Польшей. В результате свирепой внутренней политики царя многие бояре перебегали в Польшу. Оказавшись в тяжелом положении, Иван Грозный попытался остановить Батория с помощью дипломатии и обратился к папе Григорию XIII за посредничеством в заключении мира с Польшей. Ответное папское посольство в Россию возглавил иезуит о. Антоний Поссевино. В Москве посланников Рима ожидал торжественный прием и начались переговоры, продолжавшиеся семь месяцев. Но обсуждению религиозных вопросов было посвящено всего лишь три дня, ведь для царя цель переговоров была совсем иной. Иван Грозный, самодержавно царствоваиший над Церковью, по своему усмотрению ставивший и низлагавший, а иногда и казнивший митрополитов, не мог допустить существование над собой какой-либо духовной власти. Мечты о. Антония Посссвино о единстве в вере России и Рима, вместе выступающих против Реформации и агрессии ислама, остались мечтами (16, с. 5-35).

3. Францисканцы и иезуиты в Москве в начале XVII века

Кровавая политика Ивана Грозного и безжалостное закабаление народа, завершившееся при Борисе Годунове, стали причиной того, что Русское государство оказалось в тяжелейшем кризисе, получившем в исторической литературе название "Смутное время". Тогда в Польше чудесным образом появился молодой человек, назвавший себя сыном Ивана Грозного, царевичем Димитрием. В 1605 г. он во главе небольшого польского войска начал поход на Москву, который по мере приближения к столице превратился в триумфальное шествие среди восторженно приветствовавшего его русского народа, видевшего в нем надежду на освобождение от крепостного рабства.

Вместе с этим Димитрием из Польши в Москву приехало и латинское духовск i во, среди которого было семь францисканцев-бернардинов во главе с о. Анзерином, францисканец-конвентуал о. Ежи Туровский, а также иезуиты во главе с о. Савицким, ставшим духовником русского царя. Но непродолжительное правление Димитрия окончилось майским погромом 1606 г., в котором вместе с ним погибли и многие надежды, в том числе и неумиравшая мечта о соединении Русской Церкви с Римом. После наступившей анархии и безвластия, военных действий польских отрядов, на которые русские стали уже смотреть как на завоевателей, в 1612 г. в Москву победоносно вступила армия Минина и Пожарского, изгнавшая поляков и установившая порядок в стране. В результате этого на русский трон взошла новая династия - Романовых, но реставрировавшая политику прежних царей, и по отношению к Римской Церкви вновь восторжествовала крайняя нетерпимость.

4. Юрий Крижанич в России

В 1659 г. в Москву, желая поступить на государственную службу, приехал католический священник Юрий Крижанич (1618 - 1683 гг.), один из образованнейших людей своего времени. Он владел шестью языками, был писателем и политиком, теологом и философом, историком и экономистом, лингвистом и этнографом. Хорват по национальности, католик по вероисповеданию, просветитель по призванию, он посвятил свою жизнь России, так как именно Россия, согласно его концепции, должна была возглавить процесс объединения всех славянских народов.

Получив образование в Риме и приняв священнический сан, Юрий Крижанич самостоятельно отправился в Москву в надежде осуществить свою мечту о соединении Католической и Православной Церквей и единении славян. Он был принят на службу, и ему поручили написать славянскую грамматику и составить латинско - русский словарь. Но дальнейшая его судьба сложилась трагически. Несмотря на искреннюю любовь к России и желание верно служить русскому царю, он по так и оставшимся невыясненными причинам был арестован и сослан в Сибирь: при господствовавшем в то время духе подозрительности достаточно было любого доноса. И вот уже Юрия Крижанича везут в Тобольск, он чуть не замерзает в пути, а впереди его ждет пятнадцатилетняя ссылка. Но и здесь он много работает, пишет. Только после смерти царя Алексея Михайловича он получает освобождение и решает вернуться на родину. Добравшись до Вильно, постаревший, больной и оставшийся совершенно без средств, он поступает в доминиканский монастырь, где пишет "Историю Сибири". Отправившись в качестве капеллана вместе с польским войском на войну с турками, он погибает в сражении под Веной, отдав свою жизнь за свободу славянских народов. Юрия Крижанича по праву рассматривают как предтечу славянофильства, но идеалом его было не религиозно и национально замкнутое славянство, а славянство, принадлежащее Вселенской Церкви. Он не был понят современниками, ни католиками, ни православными, признание к нему пришло лишь после смерти (18).

5. Русские латинофилы конца XVII века

После присоединения части земель Украины и Белоруссии к России при царе Алексее Михайловиче усилились западные влияния в духовной жизни. Образованное украинское и белорусское духовенство воспитывалось во многом на польской католической культуре, которую они принесли с собой в Москву. Еще более благоприятная обстановка для католичества сложилась в период регентства царевны Софьи. В 80-е годы XVII в. в Москве начала действовать миссия Ордена иезуитов, приступившая к изданию книг на русском языке и открывшая школу, где стали обучаться не только дети иностранцев, но и русские. В это время в Москве возникла и первая русская католическая община, в которой были Палладий Роговский и Петр Артемьев (23, с. 1-29).

После свержения Софьи верх взяла враждебная католичеству антизападная ориентация: иезуиты были изгнаны, диакон Петр Артемьев заточен в Соловки, где скончался, так и не отрекшись от католической веры, а глава русских латинофилов - монах и поэт Сильвестр Медведев был казнен на Красной площади.

Но время замкнутости и изоляции подходило к концу, наступала новая эпоха, и когда Петр I взял бразды правления в свои руки, "прорубив окно в Европу", в Россию вновь вернулись иезуиты, а отцы францисканцы Павел Ярое и Франциск Лефлер заложили фундамент первого в Москве каменного католического храма - свв. апостолов Петра и Павла (22, с. 105-130).

Глава III. XX век

1. Создание Русской Греко-Католической Церкви

К концу XIX века становится возможным говорить о возникновении Русской Католической Церкви восточного обряда. Начало этому было положено переходом в католичество двух православных священников - о. Николая Толстого (1894 г.) и о. Алексея Зерчанинова (1896 г.). Их обращения вполне совпадали с общим стремлением к обновлению полноты церковной жизни в различных восточных обрядах Католической Церкви, выраженным энцикликой "Orientalium dignitas" Папы Льва ХШ. Однако в России эти первые русские католические священники оказались в тяжелейшем положении, поскольку их не принимала латинская иерархия, а Православная Церковь и правительство подвергали преследованию. Дело реального "воцерковления" начавшегося русского католического движения принял на себя львовский греко-католический митрополит граф Андрей Шептицкий. В 1907 г. он получает от Папы св. Пия X устные полномочия для унийной работы в России, принимает о. А.Зерчанинова в свою юрисдикцию и отправляет его в Россию как своего делегата с условием "неуклонно соблюдать греко-славянский обряд во всей чистоте".

В 1909 г. в Петербурге открывается первая русская католическая церковь восточного обряда. Но даже после опубликования манифеста о веротерпимости существование католиков восточного обряда в империи не было полностью легализовано, и положение этой церкви находилось постоянно под угрозой закрытия, что и произошло в 1913 г.

2. Начало века

Опубликованный 17 апреля 1905 года в разгар революционных веяний в России манифест о веротерпимости принес религиозным меньшинствам империи долгожданную свободу вероисповеданий. Согласно этому манифесту переход из православия в иные исповедания более не преследовался по закону. Это стало законным основанием для восстановления нормальной жизнедеятельности многих конфессий, прежде угнетаемых законами империи. В первую очередь это касалось Католической Церкви. Только по официальной статистике в период с 1905 по 1909 год 233 000 человек перешли из православия в католичество, в основной массе эти были греко-католики.

То, что провозглашение веротерпимости не давало Католической Церкви полноправия в обществе, наглядно демонстрирует история, происшедшая с Виленским епископом фон Роппом (ставшим впоследствии Могилевским митрополитом). Организованная им в 1906 г. Конституционная католическая партия была запрещена, а сам епископ фон Ропп, даже будучи делегатом Государственной Думы, отправлен в 1907 г. в изгнание.

В 1913 г. русское правительство делает попытку пересмотра существовавшего законодательства о Католической Церкви в империи, но разразившаяся вскоре I мировая война не дала осуществиться этому проекту (2, с. 21).

Предвоенное положение Католической Церкви в России было таково: из 12 римско-католических диоцезов в империи 5 находились собственно на территории России, остальные 7 охватывали Привислянские губернии. Непосредственно российскими были Могилевский, Виленский, Телыневский или Самогитский, Луцко-Житомирский и Тирасиольский диоцезы. Перед революцией Могилевская архиепископия насчитывала 1 160 000 верующих, 331 приход и 400 священников. Каждый римско-католический диоцез имел свою семинарию.

3. Католическая Церковь в России в 1917 г.

Февральскую революцию 1917 г. Католическая Церковь встретила с энтузиазмом, поскольку программа Временного правительства предоставляла ей долгожданные свободы. Католическое духовенство активно включается в общественно-политическую жизнь. Вернувшийся из ссылки епископ фон Ропи создает в Петрограде Христианско-демократическую партию.

В жизни Русской Католической Церкви 1917 год стал также знаменательным. 29-31 мая в Петрограде состоялся первый Русский католический собор под председательством митрополита Андрея Шеитицкого. Собором были выработаны "Постановления" из 68 пунктов, ясно определявшие каноническую специфику Российской Греко-Католической Церкви и постановлено об образовании экзархата в юрисдикции митрополита Шептицкого. Своим представителем для всей России митр. Шептицкий назначил о. Леонида Федорова.5 с титулом митрофорного протопресвитера. Помимо него в состав духовенства русского католического экзархата вошли еще 9 священников. Первоначально общины восточных католиков были только в Петербурге и Москве, однако в это время они стали возникать и в других городах России - Вологде, Петрозаводске, Архангельске, Ярославле, но недостаток восточных священников и дальнейшие политические перемены в России не дали им перспективы развития.

Несколько месяцев в промежутке между Февральской революцией и Октябрьским большевистским переворотом были единственным временем свободного существования Католической Церкви в России. За это время назначается новый и, как оказалось, последний митрополит Римско-Католических Церквей в России архиепископ Эдуард фон Роппб , а Католическая Церковь в России реорганизуется в пределах 6 диоцезов: Могилевской архиепископии, Ковенского, Луцко-Житомирского, Каменец-Подольского, Минского и Саратовского или Тираспольского диоцезов. В 1921 г. был образован Апостольский викариат для Сибири, а в 1923 г. Владивостокский диоцез.

4. Начало гонений и "процесс Цепляка-Будкевича"

Формальным предлогом для начала большевистских гонений на религию и в особенности на христианскую Церковь в России, стало опубликование 23.1.1918 г. декрета "Об отделении Церкви от государства". Последовавшая вслед за этим декретом в августе 1918 г. специальная инструкция лишала все религиозные организации юридических прав и объявляла их имущество народным достоянием. В связи с этим власти предложили подписать настоятелям католических приходов "расписки" о согласии на передачу церковной собственности, что было решительно отвергнуто Церковью.

Попытки митр, фон Роппа отстоять независимость Католической Церкви и ее имущественные права привели к его аресту большевиками 19 апреля 1919 г. и высылке 17 ноября 1919г. в Польшу. Дальнейшие события лишь показывают неотвратимость нависшей над Католической Церковью в России катастрофы. Декретами от 26.ХН.1921 г. и 3.1.1922 г. вводится предварительная цензура проповедей и запрет на религиозное обучение детей младше четырнадцати лет. Начинают создаваться различные атеистические организации, которые становятся все более угрожающими. Предлогом для всеобщего погрома Церкви в России послужила грандиозная провокационная кампания по изъятию церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья. Начались повальные обыски в церквях, сопровождавшиеся насилием и изъятием церковной утвари.

Непримиримость позиции, занятой в этом вопросе архиеп. Цепляком, повлекла за собой новую волну репрессий. 5 декабря 1922 г. были закрыты и опечатаны все 9 католических церквей и все часовни Петрограда. Католическое духовенство Петрограда должно было предстать 5 марта 1923 г. перед Верховным революционным трибуналом в Москве. Это было началом процесса над католическим духовенством, названного впоследствии "процессом Цепляка-Будкевича" и ставшего для Католической Церкви в России аналогичным "процессу патриарха Тихона" для Православной Церкви. Судебные заседания проходили с 23 по 25 марта 1923 г. По свидетельству очевидца, атмосфера этого процесса "крайне напоминала времена Нерона"7. Католическому духовенству выносилось типичное для того времени обвинение в участии в контрреволюционном заговоре и организации сопротивления советскому правительству. Постановлением Революционного трибунала архиепископ Цепляк и прелат Будкевич были приговорены к расстрелу, четверо священников и экзарх Федоров - к десяти годам заключения, а еще 8 священников - к трем годам заключения (32, р. 139-170).

Жестокость приговора вызвала шквал протестов в церковных и политических кругах всего мира. В накалившейся международной обстановке ВЦИК пересматривает приговор в отношении архиепископа Цепляка, постановлением от 29 марта смертный приговор ему заменяют десятью годами заключения. В отношении остальных подсудимых приговор был оставлен без изменений. Прелат Будкевич был убит ночью 31 марта с Великой Субботы на Пасхальное Воскресенье в подвале ВЧК на Лубянке. Его именем открывается мартиролог новомучеников Католической Церкви в России коммунистического времени.

5. Дальнейшее наступление на Церковь

К 1925 г. обезглавленный Могилевский диоцез насчитывал 227 504 верующих, 119 церквей и часовен, 88 приходских священников, 8 священников в тюрьме и 151 в изгнании. Многим оставшимся на свободе пастырям приходилось обслуживать приходы в других областях, как, например, калужскому настоятелю о. Иоанну Павловичу, бывшему также администратором тульского, орловского, брянского, вяземского, ржевского, тверского, костромского, рыбинского и смоленского приходов.

Сокрушительный удар был нанесен в 1923-1924 годах и по общинам русских католиков восточного обряда. Еще в 1922 г. был выслан за границу о. В. Абрикосов, глава московского прихода. 12-16 ноября 1923 г. аресты проводятся в Москве в доминиканской общине матери Абрикосовой и среди других русских католиков. В Петрограде арестовываются "восточники" - о.И. Дейбнер, о.А. Зерчанинов, базилианка Ю.Н. Данзас. Оставшиеся на свободе существуют в условиях постоянного давления со стороны органов ГПУ.

6. Тайные епископские рукоположения 1926 года

В апреле 1925 г. в Риме при Конгрегации Восточных Церквей организуется специальная комиссия "Pro Russia". С этого времени на первый план в восточной политике Ватикана выдвигается фигура ее президента, иезуита Мишеля д'Эрбиньи. В 1926 г. после своей тайной епископской хиротонии д'Эрбиньи дважды посещает СССР - в апреле-мае и июле- сентябре и совершает коренную реорганизацию Католической Церкви в России.

В результате тайных епископских хиротоний была создана следующая структура Апостольских администратур в СССР: 1. Московской - еп. Пий-Эжен Неве (21.IV.1926), 2. Ленинградской - еп. Антоний Малецкий (13.VIII. 1926), 3. Могилевской - еп. Болеслав Слосканс (10.V.1926), 4. Крымской - еп. Александр Фризон (10.V.1926). Однако, последствия этой реорганизации были трагическими: надеждам д'Эрбиньи на быструю легализацию четырех тайно положенных епископов не суждено было оправдаться: все, кроме еп. Неве, были впоследствии арестованы и высланы из СССР, а еп. Фризон в 1937 г. расстрелян. Еп. Малецкий при постоянной угрозе ареста с разрешения Рима тайно рукополагает с разрешения Рима своим преемником еп. Теофилиса Матуляниса (9.П.1929), но в конце того же года последний был арестован, а в 1933 г. выслан в Литву. Чтобы хоть как-то сохранить церковную жизнь Ленинграда, еп. Неве совершает 30 апреля 1935 тайную епископскую хиротонию доминиканского настоятеля храма Лурдской Богоматери Жана-Баттиста Амудрю, но уже в августе этого же года тот вынужден был покинуть СССР (31, р. 287-338).

15-16 февраля 1931 г. был арестован вице-экзарх восточного обряда о. Сергей Соловьев и почти вся остававшаяся к тому времени на свободе московская община восточных католиков. Это был окончательный разгром Русской Католической Церкви в России: ее члены были разбросаны по гигантской вотчине ГУЛАГа. Но их дело было продолжено русской католической миссией в эмиграции.31 июля 1936 г. был вынужден навсегда оставить Москву Апостольский администратор еп. Неве. Таким образом, в СССР была полностью ликвидирована католическая иерархия обоих обрядов.

К 1935 г. на некогда огромной территории бывшей Могилевской архиепископии, простиравшейся от берегов Белого моря до Харькова и от белорусских земель до границ с Китаем и Японией, насчитывалось не более 16 католических священников.

7. Возврат к XVIII веку

К концу тридцатых годов в России оставалось только два действующих католических храма - св. Людовика в Москве и Лурдской Богоматери в Ленинграде. С этого времени и практически до начала 90-х годов положение Католической Церкви в России может быть сравнено только с аналогичным состоянием ее дел в начале XVIII века.

В 1944 г. ситуация католических приходов в СССР привлекает внимание Сталина, о чем свидетельствует находящаяся в его "секретной папке" "Справка о состоянии римско-католичсских костелов в СССР", подписанная Берией. Прогнозируя послевоенную ситуацию, Сталин расценивал Ватикан как своего основного противника в Восточной Европе, поэтому его интерес к положению католических приходов собственно в СССР отнюдь не случаен.

В самый канун войны и первые военные годы в СССР различными путями, включая нелегальные, пытаются пробраться католические миссионеры. Это были в основном католические священники восточного обряда, так или иначе связанные с основанной в 1928 г. в Риме Русской католической семинарией. Однако их деятельность была быстро пресечена органами НКВД, и все они были осуждены к различным срокам лагерей как "агенты Ватикана" (21).

После войны московский и ленинградский католические приходы утрачивают свой прежний статус французских посольских церквей и номинально передаются в юрисдикцию Рижского и Каунаского диоцезов. Назначение на них настоятелей, их внешние контакты и, по сути, вся приходская жизнь строго контролировались властями. В противовес им к концу 70-х годов в Москве и Ленинграде стали возникать "катакомбные" католические общины. Их существование во многом свидетельствовало о пробуждении среди нового поколения верующих в СССР интереса к Католической Церкви. Известную роль в появлении католических симпатий прежде всего в среде верующей интеллигенции сыграла личность Ленинградского митрополита Никодима (Готова), чье живое и глубокое чувство братской любви к церковному Риму заставило многих обратить к Католической Церкви свои надежды в стремлении к единству.

8. Время возрождения

Но только общая демократизация жизни общества времен перестройки внесла перемены в положение Католической Церкви в СССР. Как результат личной договоренности на встрече М.С. Горбачева и Папы Иоанна Павла II1 декабря 1989 г. было решено установить дипломатические отношения между СССР и Ватиканом. 6 мая 1990 г. в Москву прибыл представитель Святого Престола, архиепископ Франческо Коласуонно.

13 апреля 1991 г. назначением в Риме новых епископов была восстановлена иерархия Католической Церкви в России и Белоруссии и поставлен епископ для Казахстана. Апостольским администратором для католиков европейской части России стал архиепископ Тадеуш Кондрусевич. Для азиатской части России Апостольским администратором был назначен еп. Йозсф Верт. Для католиков Казахстана Апостольским администратором стал еп. Ян Ленга. Таким образом, было положено основание новой иерархической структуры Католической Церкви в России, не имеющей исторического преемства от Могилевской архиепискпшш. Канонические полномочия Могилсвского архиепископа распространяются теперь только на территорию Белоруссии.

Была восстановлена деятельность в России католических монашеских орденов. Помимо традиционной для России нынешнего столетия миссии французских монахов-ассумпционистовВ и доминиканцев появились францисканцы и салсзианцы, а с 1992 года в Россию вернулись иезуиты. К первым из католических монахинь, появившихся на территории бывшего СССР - Сестрам милосердия матери Терезы, впоследствии добавились кармелитки, паулинки и представительницы других женских конгрегации.

Возобновилась издательская и просветительская деятельность католиков в России. С 1990 года стал выходить сначала информационный бюллетень, а сейчас разносторонний журнал христианской тематики "Истина и жизнь", базой которого является одноименное информационное агентство и книжное издательство. Официальным органом Апостольской администраторы в Москве стала газета "Свет Евангелия". Богословское направление отражает журнал "Theologia". В различных городах России постоянно возникают католические периодические издания на русском языке.

Начало в решении первоочередной задачи католического образования положило открытие в 1991 г. Колледжа католической теологии св. Фомы Аквинского, дающего образование, необходимое для катехизаторов в католических приходах.

В 1993 г. в Москве была открыта католическая семинария "Мария Царица апостолов".

С завершением миссии нунция Фр. Коласуонно, 17 марта 1995 г. в Москву прибыл новый представитель Святого Престола архиепископ Джон Буковски.

На сегодняшний день Апостольская администратура для европейской части России насчитывает в своей юрисдикции 71 священника, 75 зарегистрированных приходов и 17 приходов, находящихся в процессе регистрации (данные на январь 1995). Администратура для азиатской части России при 110 приходах имеет только 6 церквей, 24 диоцезальных священника и 26 священников монахов (данные на июль 1995). Конечно, это никак не сопоставимо с дореволюционной статистикой Католической Церкви в России, когда ее приходы имелись во всех сколь-нибудь значительных русских городах. О том, как трудно идет процесс реституций церковной собственности, показали драматические события марта 1995 г. в московском приходе Непорчного зачатия Пресвятой Девы Марии

Сложность задач, стоящих перед католиками России, - не только в восстановлении былого достояния Церкви, но и в способности воспринимать сегодняшний призыв Вселенской Церкви нести свидетельство Христа язычникам нового времени. Это особенно актуально в стране, проведшей семьдесят лет в атеистическом плену.

Свободная жизнедеятельность Католической Церкви в России является залогом существования демократических принципов и свобод в религиозной и политической сфере нашей жизни. В стране, населенной многочисленными народами, исповедующими различные религии и придерживающиеся разных христианских конфессий, Католическая Церковь всегда сохраняет стремление к братскому диалогу и взаимопониманию в любви. И прежде всего это относится к Православной Церкви, что постоянно подчеркивается Святым Престолом и местной католической иерархией.

Католики в России не забывают, что они живут в стране тысячелетней христианской культуры, и задача данного исторического очерка - постараться напомнить, что католичество в России - это неотъемлемая часть той же тысячелетней традиции.

Примечания

1. Для более глубокого ознакомления отсылаем читателя к прилагающейся библиографии (1,3,4,5, 13, 23), а также к частым публикациям на эту тему в журнале "Истина и жизнь".

2. Никто ни до, ни после Чаадаева не смог так остро и глубоко ощутить надлом в историческом пути России, отторгший ее от общеевропейского процесса, духовным центром которого он считал церковный Рим. Философское мировоззрение Чаадаева было во многом парадоксально, а открытие его современниками, после публикации в 1836 г. в московском журнале "Телескоп" первого "Философского письма", повергло русское общество в состояние шока. Чтобы не допустить дальнейших соблазнов и изолировать его от общества, император Николай I "благоразумно" объявляет его сумасшедшим. Этот августейший приговор надолго ставит запрет на идеях Чаадаева. И только в условиях эмиграции русскому иезуиту князю И.С. Гагарину, во многом считавшему себя духовным наследником Чаадаева, удалось собрать и опубликовать в 1860-1862 годах произведения последнего.В России отдельные философские произведения П.Я. Чаадаева впервые были изданы лишь с 1906 г., а полностью увидели свет в 1913-1914 г.г.

3. Пирлинг П. Не умер ли католиком Александр I? Историческая загадка. - М., 1914.

4. Перу кн. Е.Г. Волконской, обладавшей исключительными богословскими познаниями, принадлежат два солидных труда - "О Церкви"(1887 год) и "Церковное предание и русская богословская литература" (1898 год).

5. Роль личности о. Леонида Федорова в истории Русской Католической Церкви трудно переоценить. Это был истинный миссионер восточного обряда, глубоко понимавший его специфику и роль в деле церковного единства. Окончив два курса православной Петербургской духовной академии, он в 1902 г. принимает католичество в Риме. Получив образование в семинарии Leonianum в Ананьи и Фрейбургском университете, он вступил в восточный Студитский монашеский орден. Через некоторое время он становится правой рукой митр. Шептицкого в делах восточных католиков в России.

6. Взамен ушедшего с кафедры еще в 1914 г. митрополита Ключинского

7. McCullagh, Francis. The Bolshevik Persecution of Christianity. - NY, 1924.

8. He прерывавшейся с 1906 года.

Источник: М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995.

Категория: Авраамические религии | Добавил: Klara (20.06.2015)
Просмотров: 1777