Понедельник
11.12.2017
16:05
Приветствую Вас Гость
RSS
 
Свет знания
Главная Регистрация Вход
Материалы о религии »
Поиск

Вася Обломов

Меню сайта

Категории раздела
История религии [15]
История религии и религиозных конфессий
НРД [17]
Новые религиозные движения, критика "сектоборцев"
Разное [20]
Различные темы

Другие разделы

Ссылки
    Modern Church: Liberal faith in a changing world
Другие полезные ссылки см. в каталоге через меню сайта

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Время жизни сайта

Главная » Статьи » Религия и общество » История религии

В. Л. Задворный, А. В. Юдин. История католической церкви в России (часть 1)

Первая часть. От истоков до Петра Великого

Россия, расположенная на самых восточных рубежах географической карты Европы, с момента своего возникновения как государства были открыта влиянию многих религий, но только принятие христианства закрепило эту ее географическую принадлежность. Князь Владимир принял крещение из Византии, и византийское христианство стало определяющим фактором истории России, но ни протяжении всей этой более чем 1000-летней истории на русской земле присутствовала и другая христианская традиция - латинская.

ГЛАВА I. От истоков до середины XIII в.

1. Первые миссионеры с Запада

Процесс христианизации Руси был длительным, и истоки его восходят ко времени формирования древнерусского государства. Проповедники Евангелия шли на Русь как с Запада, так и из Византии, но о самых первых из них не сохранилось никаких исторических сведений. В Византийских источниках упоминаются два крещения "русов", или "россов", которые предшествовали официальному принятию христианства в 988 г. Так, в окружном послании Константинопольского патриарха Фотия говорится о крещении ок. 867 г. россов, ранее совершивших нападение на столицу империи, а в некоторых византийских I хрониках сообщается о крещении россов ок. 886 г., но в обоих случаях неизвестно, о каких I россах идет речь. Вообще о происхождении и расселении россов (русов, ругов) в IX - нач. I XI вв. и по сей день не затихают споры историков. В IX в. упоминается также митрополия "Росиа", но не киевская, так как она существовала и позднее, вплоть до XII в., независимо от Киевской Руси, поэтому очень вероятно, что эта митрополия охватывала территорию Восточного Крыма и Таманского полуострова, то есть землю Руси Тмутараканской (9, с. 5).

Эти документы ничего не говорят о церковной иерархии, как молчат о ней и древнейшие русские летописи; имя Михаила, как первого русского митрополита, появляется лишь в летописях XVII в. Поэтому при нынешнем состоянии исследованности источников можно констатировать, что первым известным по имени епископом Киевской Руси, который проповедовал в столице древнерусского государства, был прибывший из Германии по просьбе св. княгини Ольги в 961 г. Адальберт, знаменитый хронист, автор продолжения Хроники Регинона, ставший впоследствии архиепископом Магдебургским. Его пребывание на Руси засвидетельствовано проверенными и хорошо уже исследованными источниками (Продолжение Регинона, анналы херсфельдской традиции, Титмар Мерзе-бургский. Деяния Магдебургских архиепископов, грамота Отгона I и булла папы Иоанна XIII) (12, с. 101-129).

Княгиня Ольга приняла правление в Киеве после смерти своего мужа Игоря в 945 г., так как их сын Святослав был еще в то время ребенком. О самой Ольге доподлинно известно, что она была христианкой, причем вноследующем была канонизирована Русской Церковью как равноапостольная. По-видимому, она сама крестилась в Византии, но принять церковную иерархию из Константинополя отказалась, обратившись в 959 г. к германскому королю, будущему императору Священной Римской империи Отгону I с просьбой о направлении епископа (13, с. 130). Немецкая миссия медлила с отправлением два года и прибыла в Киев только в 961 г., когда там по-видимому, бразды правления принял возмужавший Святослав, которому в это время должно было уже исполниться 18 -19 лет. Русские летописи изображают Святослава убежденным язычником и неукротимым воином, мечтавшим только о походах и ратных подвигах, что обеспечивало прочней; господство языческой партии. Поэтому Адальберт, прибывший ко двору уже другого правителя и видя невозможность повлиять на изменившееся положение, вынужден был вскоре отправиться назад. Так первая попытка учреждения епископства на Руси окончилась неудачей.

После принятия крещения князем Владимиром из рук византийских миссионеров в 988 г. контакты с Римской Церковью не прекратились. Поздняя, Никоновская летопись, которая не можег служить источником для рубежа X - XI вв., но, возможно, содержит в себе информацию более древних, недошедших до нас летописных известий, изобилует сообщениями о контактах св. Владимира со Святым Престолом (под 988,991, 994, 1000, 1001 гг.). Достоверно же подтверждено источниками пребывание в Киеве еще одного латинского епископа (arehicpiseopus gentium) св. Бруно Кверфуртского, направлявшегося с проповедью к печенегам (Письмо Бруно к императору Генриху II). Св. Владимир оказал ему самый радушный прием, удерживал его около месяца, отговаривая от опасной поездки, но так и не отговорив, проводил его до самой границы. Миссия св. Бруно была успешной: он выполнил дипломатическое поручение князя Владимира, заключив мир с печенегами и обратил в христианство группу печенегов (К), с. 273-295). Век спустя по стопам св. Бруно шли монахи доминиканцы, основавшие в начале XIII в. латинское архиепископство, подчиненное непосредственно Риму.

2. Св. папа Климент - первый небесный покровитель Руси

Достоверных сведений о жизни св. Климента не сохранилось, но в VI в. появились сказания о его мученической кончине в Крыму. Особое распространение культа этого папы произошло благодаря миссионерской деятельности свв. Кирилла и Мефодия, когда в 861 г. будущие просветители славян, возвращавшиеся из миссии к хазарам, остановились в Херсонесе и тогда Кирилл открыл мощи св. Климента. Часть мощей была перенесена свв. братьями в Рим в дар папе Адриану II. Культ св. Климента стал наряду со славянской литургией и письменностью составной частью кирилло-мефодиевской традиции, важнейшей чертой которой было неприятие курса на разделение Церквей и провозглашение идеи единой Вселенской Церкви.

Завоевав Херсонес, Владимир вывез оттуда часть мощей св. Климента и положил их затем в церкви Богородицы Десятинной. Эти мощи стали главной святыней молодого Русского государства. В 1018 г. немецкий хронист Титмар Мерзебургский даже назвал Десятинную церковь "храмом мученика во Христе и паны Климента". В 1048 г. Ярослав Мудрый с гордостью показывал мощи св. Климента приехавшим свататься к его дочери Анне послам французского короля Генриха 1. В киевском Софийском соборе (сер. XI в.) сохранилась мозаика, изображающая св. папу, которая расположена в алтаре в святительском чине. В XII в. почитание св. Климента продолжалось, что нашло отражение в строительстве храмов в его честь, так каменный храм во имя его был заложен в Ладоге в 1153 г. новгородским епископом св. Нифонтом.

Культ св. Климента противостоял "грециизации" Русской Церкви, которую проводила Константинопольская патриархия. В 1147 г. собор русских епископов поставил "главою Климента" митрополита из русских - Климента Смолятича, выдающегося проповедника и писателя. Но эта попытка освободиться от зависимости Константинополя не удалась, и прибывший тогда из Византии митрополит Константин не только проклял Климента Смо-лятича и инициатора собора киевского князя Изяслава, но и стал смещать без какой-либо вины русских епископов, замещая их греками, чтобы собор 1147 г. не мог повториться.

Приблизительно в третьей четверти XI в. было написано "Слово на обновление Десятинной церкви", в котором прославлялось христианское русское государство, имеющее своего небесного покровителя св. Климента Римского. Но впоследующем культ св. папы, как покровителя Руси, был вытеснен введенным князем Андреем Боголюбским культом ап. Андрея Первозванного. Почитание св. Климента продолжалось, но уже как одного из многих римских святых, почитаемых Русской Церковью. Впрочем, в ноябрьской книге "Великих Миней Четиих", составленных под руководством митрополита Макария в XVI в., было собрано немало произведений, повествующих о четвертом епископе Рима, в том числе и славянская версия Клементин - "Беседы св. Климента", а также агиографические сочинения, прославляющие чудеса, сотворенные им в Херсонесе. Житие св. Климента поместил в своей "Книге житий" и св. Димитрий Ростовский (XVII в.).

В середине XVIII в., после присоединения Крыма к России, пробудился интерес к христианским древностям, вследствие чего оживился и культ св. Климента. В 1852 г. в Инкермане, недалеко от Херсонеса, в пещерах существовавшего ранее, но заброшенного монастыря был снова открыт небольшой монастырь св. Климента, во имя его был освящен пещерный храм, строительство которого датируется VIII-IX вв. В Москве два храма носят имя Климента: храм на ул. Пятницкой, построенный в стиле барокко в 1762-1770 гг. на месте разобранного одноименного храма XVII в., и храм на Варварке, построенный в 1741 г. также на месте прежнего храма XVII в. Хотя этот второй храм освящен во имя Рождества Иоанна Предтечи, он назывался Церковью папы Климента у Варварских ворот но посвященному ему пределу (5, с. 72-78).

3. Св. папа Григорий VII в судьбе князей Изяслава и Ярополка

В 1054 г. после смерти Ярослава Мудрого Изяслав, как старший сын, стал киевским князем. Но вследствие междоусобиц и политической нестабильности его два раза изгоняли из Киева. Изгнанный вторично и не найдя поддержки у польского короля (с польской династией он находился в роде-гае, будучи женат на дочери Мешко II, Гертруде) и императора Генриха IV, он отправил своего сына Ярополка к папе Григорию VII (28, с. 82). По-видимому, Яроиолк привез в Рим для освящения паллиум, пожертвованный потом Изяславом для гробницы св. Адальберта (Войцсха). Пана решил во имя справедливости помочь изгнанному князю. Он написал послания Изяславу и Болеславу Польскому, а также направил легатов, которые склонили Болеслава оказать помощь русскому князю, благодаря атому вновь получившему киевское княжение (19, с. 83-90). Эти послания св. Григория VII, связанные с русскими событиями, представляют собой одну из первых попыток воплотить в жизнь знаменитый Dictuius papac, показав государям, что папа имеет право решать споры светских властителей и качестве высшего судьи. Оба князя, Изяслав и Яроиолк, были причислены Русской Церковью к лику святых.

4. Доминиканцы и францисканцы на Руси

Перед самым татаро-монгольским нашествием, в 20-е годы XIII в., в Киеве при монастыре Девы Марии, основанном ирландскими бенедиктинцами, действовала миссия доминиканцев, организованная св. Яцеком (24, с. 139-151). Орды хана Батыя, смерчем промчавшиеся но Руси, превратили Киев из европейской столицы в захудалый городок, едва насчитывавший 200 домов. Во время штурма была разрушена Десятинная церковь, а также перестал существовать и латинский монастырь.

В 1245 - 1247 гг. с миссией в ставку хана (расположенную южнее оз. Байкал) через русские земли следовали отцы францисканцы во главе с Иоанном Плано Карнини, ставшие свидетелями страшного разорения. На обратном пути Иоанн Плано Карнини пел переговоры о восстановлении единства с Римской Церковью с князем Даниилом Галицкнм, представителем которого на 1 Лионском Соборе (1245 г.) был, по-видимому, русский архиепископ Петр. В анналах Собора сохранилась речь архиепископа Руси Петра, в которой он подробно рассказан о татарах, их вере, обычаях, тактике ведения войны (Матвей Парижский. Большая хроника). Посте соборных заседаний Петр служил литургию вместе с прибывшим из Константинополя латинским духовенством, хорошо знавшим восточный обряд (11. с. 124-184).

Спустя около десяти лет, в 1253 - 1255 гг., в ставку хана, Каракорум, ездили двое других францисканцев - Гильом Рубрук и Бартоломей из Кремоны, но маршрут их на этот раз пролегал не через Киев, а через Крым (6).

5. Латинское влияние на русскую церковную жизнь

Следы присутствия западного, латинского христианства отчетливо прослеживаются в истоках древнерусской церковной жизни. Например, такие основные церковные термины имеют явно негреческое происхождение: крест (crux), агнец (agnus), алтарь (altar), пастырь (pastor), орарь (от оrаrе), паганый (paganus), камкание, камкати (т. е. совершать литургию - от communio).

Латинское влияние присутствует и в литературе. Переводными с латинского на славянский являются жития и другие памятники церковной письменности: "Мучение св. Вита", "Мучение св. Аполлинария Раменского", "Житие прп. Бенедикта Нурсийского", "Мучение св. Анастасии Римлянки и Хрисогона", "Житие св. Климента, папы Римского", "Мучение св. Стефана, патриарха Римского, и дружины его", житие и произведения папы св. Григория Великого и др. В рукописях XIII - XIV вв. встречается молитва Пресвятой Троице, в которой упоминаются святые, канонизированные только Римской Церковью, такие как св. Магнус, св. Канут Датский, св. Олав Норвежский и др. (20, с. 39-47).

Это латинское влияние на Русь шло из Моравии, а затем из возникшего на ее территории Чешского королевства, то есть из тех земель, где проповедовал просветитель славян св. Мефодий - архиепископ Римской Церкви. Одним из католических центров, поддерживавших широкие связи с Древней Русью, было бенедиктинское аббатство в Сазаве, основанное в 1032 г. св. Прокопом. В нем литургия вначале совершалась только на славянском языке. В 1093 г. здесь были освящены два алтаря во имя свв. русских князей Бориса и Глеба, канонизированных в 1072 г. В аббатстве хранились и частицы их мощей, причем историками высказывалось предположение, что их принес прп. Нестор, в произведениях которого явно присутствует влияние чешской литературы. Так, образцом для похвалы св. Ольге явилось латинское житие св. Людмилы, а в житиях прп. Феодосия Печерского и свв. Бориса и Глеба прослеживается влияние славянской версии жития св. Вячеслава, составленного епископом Гумбольтом (27, с. 324-349).

На Руси существовали также и храмы латинского обряда: в Киеве (св. Девы Марии), в Новгороде (св. Петра, св. Олава), в Ладоге.

Глава II. От середины XIII в. до Петра Великого

1. Русь и Флорентийский Собор

Татаро-монгольское нашествие не только сокрушило древнерусское государство, но и стало причиной того, что прежде единая нация разделилась на три отдельных народа: собственно русских (великороссов), украинцев и белорусов, исторические судьбы которых с этого времени разошлись. Иго, тяготевшее над Московской Русью более двух веков, оторвало ее от Европы, приблизить к которой смогли лишь решительные реформы Петра I. Попытку единения с Европой в сер. XV в. Москва категорически отвергла. Митрополит Исидор, поставленный на Русь в 1436 г. и возглавивший русскую делегацию на Флорентийском Соборе, вернувшись в Москву, был обвинен в ереси. Осудивший его Собор проходил вопреки византийскому церковному праву, принятому и на Руси, согласно которому судить митрополита могли только равные ему по сану, был неканоничен, тем не менее Исидор оказался в тюрьме. Власти потом допустили его побег, но не допустили распространение унии, которая имела последствия лишь на Украине и в Белоруссии (17).

2. Миссии епископа Антония Бонумбре и о. Антония Поссевино

Бракосочетание через доверенное лицо состоялось в соборе св. Петра по латинскому обряду, после чего кортеж великой княгини в сопровождении епископа Аячского Антония Бонумбре отправился в Москву. Сложность положения папского посольства обнаружилась сразу же перед въездом в столицу. Митрополит Филипп заявил, что покинет город, если папский легат появится во время шествия с латинским крестом. Бонумбре отказался от ношения креста, но все равно, вместо того чтобы вести переговоры о церковной унии и крестовом походе против турок, он был вынужден ограничиться лишь одним религиозным диспутом - миссия оказалась безрезультатной (17).

К сыну Ивана III, Василию III, в 1526 г. приезжал с посольством от Папы епископ Скары Иоанн Франциск, являвшийся членом ордена францисканцев-обсервантов - это был первый францисканец, посетивший Москву. О его приезде упоминает Никоновская летопись, но больше никакой информации не приводит.

При следующем русском государе - Иване IV Грозном (1533 - 1584 гг.) Россия вела тяжелую и безуспешную войну с Польшей. В результате свирепой внутренней политики царя многие бояре перебегали в Польшу. Оказавшись в тяжелом положении, Иван Грозный попытался остановить Батория с помощью дипломатии и обратился к папе Григорию XIII за посредничеством в заключении мира с Польшей. Ответное папское посольство в Россию возглавил иезуит о. Антоний Поссевино. В Москве посланников Рима ожидал торжественный прием и начались переговоры, продолжавшиеся семь месяцев. Но обсуждению религиозных вопросов было посвящено всего лишь три дня, ведь для царя цель переговоров была совсем иной. Иван Грозный, самодержавно царствоваиший над Церковью, по своему усмотрению ставивший и низлагавший, а иногда и казнивший митрополитов, не мог допустить существование над собой какой-либо духовной власти. Мечты о. Антония Посссвино о единстве в вере России и Рима, вместе выступающих против Реформации и агрессии ислама, остались мечтами (16, с. 5-35).

3. Францисканцы и иезуиты в Москве в начале XVII века

Кровавая политика Ивана Грозного и безжалостное закабаление народа, завершившееся при Борисе Годунове, стали причиной того, что Русское государство оказалось в тяжелейшем кризисе, получившем в исторической литературе название "Смутное время". Тогда в Польше чудесным образом появился молодой человек, назвавший себя сыном Ивана Грозного, царевичем Димитрием. В 1605 г. он во главе небольшого польского войска начал поход на Москву, который по мере приближения к столице превратился в триумфальное шествие среди восторженно приветствовавшего его русского народа, видевшего в нем надежду на освобождение от крепостного рабства.

Вместе с этим Димитрием из Польши в Москву приехало и латинское духовск i во, среди которого было семь францисканцев-бернардинов во главе с о. Анзерином, францисканец-конвентуал о. Ежи Туровский, а также иезуиты во главе с о. Савицким, ставшим духовником русского царя. Но непродолжительное правление Димитрия окончилось майским погромом 1606 г., в котором вместе с ним погибли и многие надежды, в том числе и неумиравшая мечта о соединении Русской Церкви с Римом. После наступившей анархии и безвластия, военных действий польских отрядов, на которые русские стали уже смотреть как на завоевателей, в 1612 г. в Москву победоносно вступила армия Минина и Пожарского, изгнавшая поляков и установившая порядок в стране. В результате этого на русский трон взошла новая династия - Романовых, но реставрировавшая политику прежних царей, и по отношению к Римской Церкви вновь восторжествовала крайняя нетерпимость.

4. Юрий Крижанич в России

В 1659 г. в Москву, желая поступить на государственную службу, приехал католический священник Юрий Крижанич (1618 - 1683 гг.), один из образованнейших людей своего времени. Он владел шестью языками, был писателем и политиком, теологом и философом, историком и экономистом, лингвистом и этнографом. Хорват по национальности, католик по вероисповеданию, просветитель по призванию, он посвятил свою жизнь России, так как именно Россия, согласно его концепции, должна была возглавить процесс объединения всех славянских народов.

Получив образование в Риме и приняв священнический сан, Юрий Крижанич самостоятельно отправился в Москву в надежде осуществить свою мечту о соединении Католической и Православной Церквей и единении славян. Он был принят на службу, и ему поручили написать славянскую грамматику и составить латинско - русский словарь. Но дальнейшая его судьба сложилась трагически. Несмотря на искреннюю любовь к России и желание верно служить русскому царю, он по так и оставшимся невыясненными причинам был арестован и сослан в Сибирь: при господствовавшем в то время духе подозрительности достаточно было любого доноса. И вот уже Юрия Крижанича везут в Тобольск, он чуть не замерзает в пути, а впереди его ждет пятнадцатилетняя ссылка. Но и здесь он много работает, пишет. Только после смерти царя Алексея Михайловича он получает освобождение и решает вернуться на родину. Добравшись до Вильно, постаревший, больной и оставшийся совершенно без средств, он поступает в доминиканский монастырь, где пишет "Историю Сибири". Отправившись в качестве капеллана вместе с польским войском на войну с турками, он погибает в сражении под Веной, отдав свою жизнь за свободу славянских народов. Юрия Крижанича по праву рассматривают как предтечу славянофильства, но идеалом его было не религиозно и национально замкнутое славянство, а славянство, принадлежащее Вселенской Церкви. Он не был понят современниками, ни католиками, ни православными, признание к нему пришло лишь после смерти (18).

5. Русские латинофилы конца XVII века

После присоединения части земель Украины и Белоруссии к России при царе Алексее Михайловиче усилились западные влияния в духовной жизни. Образованное украинское и белорусское духовенство воспитывалось во многом на польской католической культуре, которую они принесли с собой в Москву. Еще более благоприятная обстановка для католичества сложилась в период регентства царевны Софьи. В 80-е годы XVII в. в Москве начала действовать миссия Ордена иезуитов, приступившая к изданию книг на русском языке и открывшая школу, где стали обучаться не только дети иностранцев, но и русские. В это время в Москве возникла и первая русская католическая община, в которой были Палладий Роговский и Петр Артемьев (23, с. 1-29).

После свержения Софьи верх взяла враждебная католичеству антизападная ориентация: иезуиты были изгнаны, диакон Петр Артемьев заточен в Соловки, где скончался, так и не отрекшись от католической веры, а глава русских латинофилов - монах и поэт Сильвестр Медведев был казнен на Красной площади.

Но время замкнутости и изоляции подходило к концу, наступала новая эпоха, и когда Петр I взял бразды правления в свои руки, "прорубив окно в Европу", в Россию вновь вернулись иезуиты, а отцы францисканцы Павел Ярое и Франциск Лефлер заложили фундамент первого в Москве каменного католического храма - свв. апостолов Петра и Павла (22, с. 105-130).

Продолжение: Часть 2 (от реформ Петра до XX века)

Категория: История религии | Добавил: Klara (20.06.2015)
Просмотров: 772
Перевести

Лев Толстой

Избранные страницы

Моя сеть
ОСНОВНЫЕ САЙТЫ


Социальные сети
Мои страницы в социальных сетях (тематические, не персональные)
Страница в Фейсбуке: Прогрессивная религия

Страница в ВКонтакте: Независимый исследователь
Страница в Google+: Прогрессивная религия

Моя рассылка
Изучение религии в современном мире: Религиоведческий, социологический, культурно-исторический взгляд.